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術數師之風-玄學論壇(2013 生肖運程, 風水 ,玄學 ,占卜 ,算命, 改名)

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生死的幻覺 [复制链接]

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发表于 2011-11-20 21:36:53 |显示全部楼层
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生死的幻覺_譯者的話來源:網友上傳  作者:佐欽白瑪格桑法王
佐欽大活佛白瑪格桑仁波切是我所敬仰的大德之一,也是我所見過的活佛中最慈祥、最謙虛的一位。仁波切把翻譯這本開示法本的重任交給我,我深感榮幸和責任重大。仁波切不僅是西藏公認的具足慈悲、修證極高的大成就者,而且藏文水平和書法也堪稱首屈一指。這本由仁波切親筆書寫的藏文開示法本的原著文法高妙,意義深刻,極具加持力,這是我在翻譯過程中的至深體會。由此,我又感到深深的擔心,擔心不能把原文的本義表達清楚,因為仁波切的意境和藏文水平實在高出我太多太多。但是,我知道,我對至尊白瑪格桑仁波切和三寶充滿了虔誠的敬信心,所以,我相信,我的充滿虔誠敬信心的翻譯,一定能夠得到上師三寶的加持,幫助我消除障礙、少出謬誤;我也相信,仁波切為了利益眾生,從其慈悲心中流出的智慧甘露法寶,一定能夠利益各種根基的眾生,那些有福份讀到這本開示的有緣者,一定能夠從這本法寶中得到啟發和護佑。
  
  在這本開示法寶裡,仁波切以通俗流暢的語言向讀者闡明瞭佛法的深密要義,並依據佛理揭示了宇宙世界中的許多奧秘,其中包括生命的奧秘、災病的起因、健康富足的原因、延年益壽的法門、如何消除煩惱的方法等等,還探討了有關死亡和死後的靈魂去向問題。尤其難得的是仁波切根據自己的實證經驗,給修習顯密佛法的善根信眾們指點了成佛的捷徑妙道,並在其中透露了由幾位高僧大德上師親傳的深密竅訣。仁波切還根據他的親身經歷講述了西藏的一些大成就者的傳奇故事,令人受益無窮。
  
  以弘揚佛法、利益眾生為己任的白瑪格桑仁波切,以無盡的慈悲之心,將這本智慧法寶甘露灑降給我們,願我們都能蒙受白瑪格桑仁波切的慈悲甘雨和加被助力,願我們永離煩惱、恆具歡樂!願世界和平、永遠祥瑞!願所有的眾生離苦得樂、同登佛土!
  
  譯者:三寶弟子
  
  2003年11月7日


佐欽白瑪格桑法王簡介

佐欽白瑪格桑法王是佐欽大圓滿寺第12代法台,是佐欽大圓滿龍欽心髓的法脈傳承上師,現任佐欽傳承的近三百座寺院的總住持、佐欽熙日森五明佛學院名譽院長、四川省佛教協會副會長及常務理事、中國藏學研究中心大藏經對勘局顧問。
  
  法王於一九四三年出生於西藏康區雅礱江之源扎曲卡的一個聖賢輩出的高貴世家中。出生後不久,即被第六世佐欽法王吉扎·向秋多吉、佐欽貢珠仁波切、蔣揚欽哲仁波切等大德們一致認定為佐欽堪欽白瑪班扎法王的第三世轉世靈童。
  
  法王從小就開始接受嚴格而特殊的教育,七歲時到著名的江瑪寺學習,並深得江瑪寺大堪布土登曲培大師(土嘎如意寶)的疼愛。十歲時被第六世佐欽法王吉扎·向秋多吉接回佐欽寺舉行了盛大的坐床典禮,並從此在佐欽寺與擁丹貢布上師和第六世佐欽法王同住一室多年,得到了許多殊勝的傳法和教授。第六世佐欽法王為了將其培養成佐欽寺最有學識的活佛和接班人,專門安排堪欽白瑪才旺為其傳講《十三部大論》等大小五明;第六世佐欽法王和蔣揚欽哲仁波切將寧瑪派的噶瑪和代瑪等所有灌頂和傳承傾囊相授;畢生修持大圓滿龍欽心髓並得到圓滿證悟的虹化者阿布·拉貢和普賢王如來的化身、根本上師擁丹貢布等一代高僧為法王傳了《龍欽七寶藏》、《吉美林巴文集》、《無上智慧》等大圓滿密法的所有口傳和竅訣。
  
  一九五九年,法王十六歲的時候,佐欽寺遭到破壞,僧眾都被遣散,許多活佛和大堪布相繼圓寂。擁丹貢布上師和第六世佐欽法王將大圓滿龍欽心髓的法脈全部傳給了法王。在第六世佐欽法王圓寂之前,他帶法王去見大堪布土丹尼扎,鄭重地對大堪布說:「不久佛教將會遭到嚴重的破壞,而未來恢復佛教、延續寧瑪巴的大圓滿法脈傳承、利益未來眾生的重任將會落到這位小活佛的肩上,因此這位小活佛的生命不能有違緣,請您按他的歲數為他灌長壽頂」。與根本上師和第六世佐欽法王永別之後,法王遭遇了長期動盪不定的世事變化,但他從來沒有忘記自己是一個出家修行者,嚴守清靜戒律,並且秘密地、從未間斷地精進修持大圓滿法。當時因為寺廟受到嚴重破壞,很多極具加持力的、無價之寶的佛像和法器等流散到民間,甚至被砸毀破壞。為了利益未來的眾生,法王冒著生命危險,收集了許多珍貴的佛像和法器,藏在山洞等安全淨地。如今,這些珍貴的三寶所依都被供奉在佐欽聖地,被廣大信眾虔誠頂禮朝拜,成為眾生積累資糧的殊勝福田。
  
  一九八O年,國家落實了寺廟開放和宗教信仰自由的政策,為了使佛法再度興盛起來,法王把全部精力都投入到弘法利生的事業中,並帶領佐欽其他高僧一起重修寺廟。在佐欽創建四川省藏文學校時,與土登尼瑪活佛一起為挽救日漸衰落的藏文化作出了巨大貢獻。四川省藏文學校遷址康定之後,在藏區最迫切需要的就是恢復佛學院,這也是藏傳佛教歷史上最重要的大事。為了延續佐欽寺的法脈,為了培養出再弘藏傳佛教的大德高僧,法王發願重建佐欽熙日森五明佛學院,並將佛學院改名為雪域智者之源佐欽熙日森五明佛學院。
  
  由於當時沒有資金來源,重建工作十分艱難。前來求學的學僧們只有在法王的帳篷附近搭起帳篷,艱苦求學。一九八三年,法王在外出弘法途中,遭遇了重大車禍。車禍後,法王得到了一筆傷殘賠償金,於是他將用鮮血換來的賠償金作為重建佛學院的基石,修建了佛學院的經堂和僧捨。並將當時最負盛名、最有學問的幾位年長高僧堪欽達色、阿日堪欽白瑪才旺、曲扎老上師、大堪布土登囊傑、阿江多丹尊者等請到佛學院講授許多顯密經論、傳法授戒。於是,各地高僧大德慕名前來,賢聖雲集。佛學院成為圓滿傳授藏傳佛教各類法門的重要基地,培養出了二千多名奉持佛法、有修有證的具格僧人,其中對弘法利生事業有巨大貢獻的活佛、堪布和僧人有一百餘人,他們正在西藏各地和國內外大力弘揚佛法,把眾多的有緣信眾引領到清淨佛道,使他們得到身心的安樂。實現了伏藏大師元如德欽的預言:「熙日森哈修行院,無畏雄獅寶座上,蓮師意化蓮花名,無數蓮苗競綻放,能使佛教總和別,善祥功德如旭日」。
  
  白瑪格桑法王還認定了佐欽寺等藏區的許多活佛,如伍金仁真活佛、土多活佛、林喇活佛、葛噶活佛、根秋活佛、多吉扎西活佛、欽哲活佛、巴珠活佛、土丹活佛、白瑪多昂活佛、奈美活佛等,將他們迎請到佐欽寺坐床,並將佛學院的弘法利生事業交給了年輕高僧第七世佐欽法王旦增·龍多尼瑪等新一代的活佛和堪布。
  
  由於法王學修圓滿、德行高妙,先後被桑耶寺、敏珠林寺、多吉扎寺盛邀前往,為其寺廟的僧眾舉行「噶瑪」灌頂、傳戒;指導拉薩寧瑪派的寺廟重修佛學院;並從佐欽熙日森五明佛學院派出堪布前去講經授課。法王還不辭辛苦、長途奔波,前往西藏、青海、甘肅、四川等大部分的佐欽寺的分支寺廟為僧眾灌頂傳法,傳戒,並對這些分支寺廟的重建工作作出重要指導。法王還不遠萬里,前往英國、法國、德國、瑞士、比利時、荷蘭等許多國家的藏傳佛教的道場為僧俗信眾灌頂、傳法。
  
  公元2000年法王在佐欽聖地中的聖地白瑪唐修建了大圓滿閉關中心。閉關中心的中央是精美莊嚴的神奇剛堅金蓮花寶殿,殿中供奉有極為珍貴、見能解脫的佛之身口意所依。圍繞寶殿的是十三座功能各異的小經堂。每年的夏天,法王會在白瑪唐大圓滿閉關中心為藏區各地前來求法的以佐欽傳承為主的活佛、堪布和僧眾傳授大圓滿法、灌頂、傳戒,並為前往求法的在家居士傳法、灌頂、開示。應廣大信眾的虔誠祈請,法王有時前往國內外的一些城市傳法、灌頂,把具緣信眾引領上解脫之道。
  
  近幾年來,法王大部分時間都在閉關和著書寫作。法王的書法獨具特色、妙不可言,被贊為西藏首屈一指的書法家;他的詩歌和著作文法高妙、寓意深刻,被西藏的多家雜誌競相刊登,被譽為西藏當代最偉大的詩學家。法王著寫了許多詩歌、言教,以及護法經、研究格薩爾王等歷史著作,已有部分著作集結成書出版發行。其中藏文版有《白瑪格桑文集》,已翻譯成漢文出版的有《生死的幻覺》,深受廣大讀者的歡迎和盛讚。
  
  白瑪格桑法王是寧瑪巴高僧中學識最高的大活佛,是當今在西藏德高望重、極負盛名的高僧大德。在佐欽寺新老交替的重要時期,為延續佐欽的法脈傳承作出了無法估量的巨大貢獻,是挽救佐欽大圓滿法脈傳承的偉大救主。
  
  法王具足無盡的慈悲和智慧,是末法時期難以值遇的、可以放心依怙的至尊金剛上師。為了救渡苦海眾生,法王乘願而來,不惜以其鮮血築就佛學院和格桑基金的基石,並且發下大願:「願所有見過我、聽過我的名字和與我結下善惡業緣的眾生,依靠我的福力都能登入此生和往生的恆久快樂勝地,並且都不再受任何痛苦;從今以後,願我成為飢餓者的食物、口渴者的甘飲、受寒者的衣服、中暑者的涼風、孤獨者的親友、無助者的幫手、無依者的依靠和渡船、橋樑、藥品等,我將不分彼此親疏地利益所有眾生。」對於有著如此大願和大行的金剛上師,如果無有多生多劫累積的福報,實難與其結緣,願我等有福之人,珍惜這難得的機緣和寶貴人身,多行善業,廣種福田,並及早趣入菩提正道,為使所有眾生離苦得樂而行善積福、精進修行直至證取佛果。
  
  祈願法王法輪長轉、法體安康!

第1章 昨天和明天的盡頭

  在這裡,我要和生活在地球上的人類同胞討論與我們密切相關的重要大事——我們從哪裡來?中途駐棲何地?最後會去到哪裡?就在我說完上面幾句話之後,「這裡」二字已經成了過去,它將隨著一瞬即逝的人生時光漸漸遠離現在而去。
  
  當我們追憶過去的時候,首先得回過頭來看一看,讓時光倒流一次,這時我們將會發現「時間」就像滾滾流動的河水,永不停止等待;「時間」又像吞食一切的大魔,對誰都不講情面、不發慈悲。我們可以從今天早晨追溯到昨天,從昨天追溯到前天,從前天一直追溯到去年,再到前年……當我們把日子往後退到自己出生的那一天時,自己今生今世的昨天便到了盡頭。但是,如果再繼續往後,雖然不是自己今生的昨天,可是還有其他人的昨天,這樣,要想把昨天的盡頭找出來,誰都無法做到。
  
  如果讓時光倒流到很多億年前,我們可以找到地球形成後開始有人類的那一天。可是再去追尋人類的來源,以及外器世界和內情眾生的究竟源頭的話,除了查找有無靈魂的存在之外,我們還需要找什麼呢?如果有人要談世間萬物的成、壞變化的話,那麼所有的物質都處在一刻不停的變化之中,所以這根本就不能說明什麼問題。
  
  在這個地球還沒有形成之前,從時間方面而言,「昨天」是一直存在的,可是昨天的盡頭卻總是沒有著落,這個昨天也可以說是另外一個已經形成的星球的昨天。不過,除了地球之外,這個宇宙中還有多少星球呢?由四大——地、水、火、風四個元素構成的星球能不能統計出準確的數目呢?可以肯定的是,宇宙是無限的,無限宇宙中的星球數量也應該是無限的。容納無數星球的宇宙空間,我們把它稱為虛空。現在的科學技術雖然很發達,但要測量虛空的空間大小,目前還根本無從下手。同樣,要想真正查明無數星球的成、住、壞、空過程和這個地球的最初形成與最後壞滅過程,我們也無從下手。
  
  在這裡,人們有必要思考和研究一下佛經中闡述的「一粒微塵中含有諸佛剎土」等不可思議的理論,博大精深的佛家論說的確能夠幫助我們解答不少難題,佛教祖師釋迦牟尼明確地告訴我們一句真理聖言:「無間流轉的輪迴沒有開始」。無論我們人類怎樣頑固,怎樣堅持己見,如果不去想想這句話的深刻意義,那麼誰都無法避免犯一次大錯誤,因為事實就是——輪迴的確沒有開始。
  
  接下來我們研究一下「明天」。要想找出明天的盡頭,首先要從明天的明天「後天」找起,當我們找到自己死亡的那一天時,自己今生今世的明天便到了盡頭。但是,再往後還有其他人的明天、地球的明天和整個宇宙的明天……這樣不停地找下去,結果就是——明天也沒有盡頭,從中我們還可以發現「輪迴無終末」這個真理。
  
  我們這些人都是父母生出來的,我們的父母又是他們的父母生出來的,這樣追尋下去的結果,可以找出最初生育人類的那對父母。可是,最初生育人類的那對父母又是從哪裡來的呢?是從另外一個星球來到這個地球上的嗎?是像大自然中某些生物物種那樣濕生或化生而來的嗎?除此之外,他們還能從哪裡來呢?如果那對父母是從另一個星球來到這個地球上的話,那麼就得承認宇宙中除地球之外的其他星球上還有人類存在,可是到目前為止,古今中外還沒有人看見或知曉其他哪個星球上有人,更無從說起有多少星球上住有物種。
  
  無論有沒有外星人,如果僅以沒有看見為由,就否定外星人的存在,這個結論很難站得住腳。這樣看來,要找出我們人類的最初祖先也非常困難,甚至於根本就找不到。這又和尋找昨天和明天的盡頭一樣,無有著落。
  
  如果我們承認以胎生、卵生、濕生、化生等四種出生方式出現了人和其他一切有情眾生,那麼其出生根源無非就是地、水、火、風四大元素。但是,在客觀現實中僅僅有四大元素的聚合,並不能產生出任何有生命活動的有情。在這裡,我們必須明白的是,任何具有生命活動的有情,都離不開一個實現因果報應和積存習氣的「心識」,要找出這個心識的來源,就無法迴避地需要探索和研究今生今世之外的前生前世。
  
  面對這麼多的不解之謎,我們一時找不到其他有效的辦法來破解它們,我們只能認真研究距今兩千多年前佛陀宣說的「緣起」、「業生世界」和「法性不可思議」等聖言,從中找出正確答案。因為有「緣起」規律,所以有了四大與業風和合的名與色之五蘊聚合的身體。照此推想下去,唯物主義無神論者、信奉宗教的有神論者和喜歡從零開始研究的中間分子最終都將集合在大圓滿法中常說的「本原有寂分離」的十字路口。
  
  物質的本性決定了這個世界具有最初形成之時、中間長住之時和最終滅亡之時。在佛教經典裡,稱世界形成之時為「成劫」;稱世界長住之時為「住劫」;稱世界滅亡之時為「滅劫」。「劫」又分為大劫和小劫,其中又有劫初長時、轉長時期和中劫十八返等長期的起伏變化過程。
  
  根據對古代的石器和化石進行研究分析,人們推斷出一個結論:這個世界經歷了很多億年的長期不斷的變化過程,就連山河大地也經歷了無數次的運動變化。這樣看來,持續變化的最終結果,除了壞滅,應該想像不出還能有什麼其他的結果。當這個世界壞滅時,其他的星球並不一定同時都會壞滅,我們居住的這個地球壞滅之後,其他的很多星球依然會存在。
  
  如果存在一個除四大之外的「心識」,那麼這個「心識」完全可以往生到其他的星球上,並在那裡投進任何一種有情的身體裡,這是顯而易見的。因此,作為一個研究人員,他一定要弄明白「心識」到底是個什麼樣的東西?它從何處來?會變成什麼樣子?
  
  佛教法典中常說的「心識六聚」或「心識八聚」,指的是一個心識的六種現象或八種現象,而不是說心有六個或八個。這個明瞭之「心」,其實就是在業風的催促和引導下產生的各種各樣的念想。如果離開了催促引誘的業風,那麼「心」就會回歸到本原法界,如果再受到業風的催促和引誘,「心」又會接著連續產生眾多念想,並從中體受到苦與樂。如果能用某種方便法門改變「心」受業風催促引誘的狀況,那麼當業風停止之後,佛家常說的解脫全知果位或涅槃離苦得樂的勝果也就體證了。
  
  「心識」到底是什麼東西?它最初來自何處?
  
  其實,「心識」就是無始以來受無明左右而產生的迷妄。除此之外,並沒有什麼獨立產生的新「心識」。假如有新的「心識」產生,那麼我們就可以找到輪迴的開始,因為根本就沒有新「心識」產生的現象,所以我們找不到輪迴的開始。
  
  以「過去」和「未來」等概念來給時間下定義的時候,誰也無法說明過去的時間是從什麼時候開始的。這樣分析研究的結果,人們只能回到佛教密宗大圓滿法中常說的「三時無時之四時大平等性」之中。
  我們受無明和愚癡的驅使,經歷了無數次的投胎轉世,在其過程中所體受的苦與樂不計其數。今天,我們又受「業」的驅使來到這個世界上,降生在父母的懷裡。在今生今世造下各種「業」之後,來生又要受這個「業」的驅使,再次投胎轉世……這一切就像昨夜之夢,虛無飄渺。
  
  這世上的幾十億人成天都在忙忙碌碌,為的是成就各自所追求的事業,他們一直忙碌到死,可是最終誰也沒能做完要做的全部事情,也不可能做完。來到這個世上的人們,各自出生的地方不同,各自的命運與苦樂不同,各自所處的地位和環境也不同,但是相同的是:人們為得到快樂而忙碌一生,到最終全都不得不放棄世間的一切,空手走向死亡。流浪於街頭的乞丐和金鑾寶殿中驕橫奢侈的皇帝,在死神面前同樣都是被動無力、束手無策。
  
  今天,這個世界上的人們越來越精通科學技術,他們所創造的奇跡令世界每天都在發生新的變化,而充滿競爭的環境會促使世界在將來發生更大的變化。但是,外在的物質不斷豐富發展的同時,人們卻忽略了使內心得到滿足和喜悅的心靈建設,物質的發展和內心的墮落很不平衡。原本為創造幸福和快樂而造就的物質財富,卻成了給心靈帶來煩惱和傷害的殺手,這種以自私貪婪為出發點的行為必將給自己和他人造成無法估量的損害。仔細看一看,這世上的苦與樂實在是變化無窮,以致於幾乎沒有人能夠看懂和看透它。

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在研究探索昨天和明天的盡頭時,時間作為剎時不停的流逝物,無論是經過一個劫的長時間還是剎那間的短時間,待它匆匆流逝完以後,兩者沒有任何差別。我們人類認為很漫長的百歲壽命,對於生活在另一世界的有情看來,也許只是彈指之間,或者是剎那間。從我們人類自己的角度看一下人生:無數次重複地吃睡走動之後,就像小孩子做完遊戲或電動機器斷電後停止運轉一樣,我們的心臟最終停止了跳動,再也無法從床上站立起來,生前的一切猶如昨夜之夢,亦如水月泡影。當美好的青春時光在不知不覺中匆匆流逝,人們突然踏進死亡大門時,才知道此前的所作所為一無是處,一生的榮辱成敗此時全都毫無意義。因此,我們不能坐等死神到來時才開始醒悟,要從現在開始,多爭取點時間,認真研究怎樣使有限的人生更具意義,這一點非常的重要。
  
  現在這個地球上的人口有幾十億之多,此前有幾十億人已經死亡,再此前又有幾十億人已經死亡,再再之前還有幾十億人……在這個地球上留下足跡的人數不勝數。所有來到這世上的人都是忙忙碌碌一生,而走向死亡時人人都一無所有,最後連名字都沒有人能夠記得住,這真叫人啼笑皆非。在如此眾多的人群之中,雖然很有一批有智慧、有遠見的人,他們研究的課題包羅萬象,但是卻很少有人去研究和探索不死的方法、無畏於死亡和死後無需受苦的微妙勝道,這是一件非常奇怪的事情。更讓人遺憾的是,在很多世紀裡,人們為了達到自私的政治目的或其他不可告人的目的,曾經炮製出了眾多所謂的宗教,這些宗教把人們引入邪道而浪費了很多人的生命時光,這是人類自己犯下的大錯誤。尤其讓人痛心的是人們推崇各種愚昧的思想來束縛自己,用迷信和狹隘的思想給後人造成巨大的損害。如果有人能為子孫後代著想,恐怕就不會做出如此不負責任的行為。
  
  有些邪道成為反面的經驗教訓以後,反而變成了人們尋求正道的最大推動力,從而給後人留下了寶貴的經驗財富。如果過去和現在的人們,能夠以全身心投入於此生事業的精力去對待死後的大事,那麼肯定能夠找到一種對大家都有利的上好辦法。那些一生修持深密心法而最終取得光明身成就的大德們,如果把全部精力用於經營這一生的事業上,那麼他們不僅能夠像那些大科學家們一樣卓有成就,而且一定能夠超越他們。只是大德們利用這彷彿借來般的身體,著眼於完成利己利他的恆久大業,他們拋捨了眼前利益,修起了具有永恆利益的善法。
  
  有了來生來世以後,來生之因——煩惱就會接踵而至、如影隨形。如何尋求斷除煩惱的方法,並找到從煩惱痛苦中永遠解脫的殊勝妙法,是人類所面臨的眾多大事中最大、最主要的事情。找到解脫勝道要比在火星上建造一座適合人類居住的城市還要重要幾十億倍,其利益不僅僅在於找到一條新的光明大道,而是像騎著飛行寶馬逃離羅剎國一樣,人們可以從此脫離所有的煩惱和痛苦。
  
  從前,佛祖釋迦牟尼在成佛前曾經生為船長的兒子,名叫森嘎拉。森嘎拉從小就乖巧可愛,才智過人。到了少年時期,經過勤奮學習,他文才武略,樣樣精通。這位德貌俱全的孩子,長大成人以後多次請求父親讓自己出海尋寶,在終於得到父親的許可後,他高興萬分,立即準備好了一艘船和一支五百人的商隊。
  
  上船出海的那一天,森嘎拉和五百名商人為能踏上尋寶之路都激動不已。當時,出海尋寶是非常危險的發財之舉,踏上尋寶船的人都要用生命作賭注以換取財寶。如果尋寶船能夠風平浪靜地出海歸來,那麼船上的人就可以輕而易舉地獲取很多財寶;如果出現船體損壞、遭遇水獸或遇到大風大浪的襲擊,那麼船上的人不僅無法返回家園,而且還會送掉性命。在充滿艱險的尋寶途中,有一天森嘎拉正帶領五百名商人在大海中航行,突然從北方吹來了一陣狂風,一下就把他們的船吹到了南方銅色山羅剎國附近。
  
  銅色山羅剎國有兩種勝幢,一種為應和喜悅之地的勝幢,一種為應和不滿之地的勝幢,人們可以搖動其中一種勝幢來表達來訪者對羅剎國的態度。森嘎拉和五百名商人搖動應和喜悅之地的勝幢以後,羅剎國的魔女們知道了贍部洲的商船已經破爛,於是,她們紛紛變為衣飾華麗的美女,來到岸邊朝落難者游了過去。
  
  當魔女們來到落難船員的身邊時,她們甜言蜜語地稱呼船員們為「哥哥」,並極其熱情地勸請他們留下來。魔女們承諾用最好的衣食、住房、花園和沐浴水池來服侍他們,還會拿出全部寶石、珍珠、琉璃和右旋白螺送給他們,希望他們能留下做丈夫。魔女們施展出各種妖媚溫柔的美姿,勾引船員們留下來,並請求他們不要再踏足去南方的道路。
  
  禁不住誘惑的船員們全都留了下來,與魔女一起尋歡作樂,並且生下了眾多兒女。時間一天又一天、一年又一年地流逝,森嘎拉對魔女阻止他們往南走產生了很大的疑惑,他一直想解開這個謎。
  
  有天晚上,森嘎拉趁魔女熟睡後,偷偷地溜下床,手持寶劍,悄悄向南方走去。當他來到一個地方時,從遠處傳來了眾多痛苦哀號的聲音,有許多人正在哭訴:「可憐啊可憐!今生今世我再也無法與父母兄妹、妻子兒女、親朋好友見面了,我再也無法回到可愛的贍部洲人間了,我……」聽到這裡,森嘎拉大吃一驚,一時間竟沒敢挪動腳步。
  
  過了好一會兒,森嘎拉才定下神來,他思慮再三,決定克服恐懼,繼續往南走下去,最後,他來到了一座高大寬廣的鐵城跟前。為了看到鐵城裡的情況,他找遍了鐵城四周但卻沒有找到門和窗,就連老鼠進出的小洞也沒有。他四處張望,發現鐵城北面有一棵高於鐵城的大樹,於是迅速跑過去,飛快地爬上了樹。
  
  森嘎拉從樹頂上看到鐵城裡關著很多痛苦淒慘的男人,他們個個哀聲號叫,慘不忍睹。森嘎拉大聲呼喊那些可憐的人,問他們為什麼被關進鐵城裡?如何落到如此悲慘的境地?為什麼這樣不停地哀號?那些人回答說:「我們是來自贍部洲的商人,乘船出海以後遭到水獸襲擊,結果船破落難。當我們抓住散落的船板在大海中漂浮時,海浪把我們衝到了這個銅色羅剎洲。羅剎洲的魔女們利用美色把我們勾引到她們身邊,和她們組成家庭,生兒育女。可是,當一批新的來自贍部洲的船員被魔女們找到以後,她們便顯露出原來的兇惡面目,活吃了我們當中的很多人,她們連一滴血和一顆指甲都要舔乾淨、吃乾淨,最後把吃剩下的我們這些人暫時關在這個鐵城裡,我們已經成了她們必吃無疑的食物。」
  
  森嘎拉問他們:「那你們知道逃離羅剎國返回贍部洲的辦法嗎?」
  
  那些人回答說:「我們被關進鐵城裡的人都無計可施,我們想從鐵城下面或上面越牆而逃時,這城牆就會奇跡般地往下或往上增長二倍到三倍。但是,你們還在鐵城外面的人就可以想辦法逃離此地。在我們上方天空中行走的天人,有時候會大聲告訴人們:『贍部洲的商人孩子們聽著,這個月十五日你們可以到北方大道去一次,那裡有一匹人稱飛雲馬王的寶馬,它常吃天生稻,全身毫無傷病,充滿神奇威力。這匹馬能用人類的語言尋問誰想越過大海,回到贍部洲。當它第三次同樣詢問的時候,你要立即騎在它的背上,並告訴它我要越過大海,請把我平安送到贍部洲。這樣你就可以逃離此地,到達贍部洲。』這是諸天賜予的辦法,你要聽從照辦。」
  
  聽到這一切,森嘎拉心裡有說不出的高興,他把所有的話都牢牢地記在心裡。然後,他悄悄地返回到住處,趁魔女還沒有醒來,他脫掉外衣和鞋子,又上床睡在了魔女身邊。
  
  第二天,森嘎拉很早起床,偷偷地跑了出來,他把所有跟自己一起出海的船員都召集起來,在一處很隱秘的花園裡,向大家講述了自己昨晚的所見所聞。森嘎拉再三告誡大家說:「無論你們在這裡過得如何開心和愉快,我給你們說的事情絕對不能透露給魔女,也不能把你們的兒女帶來一起逃跑。」經過商量,他們決定於當月十五日在北方大道集合。
  
  當十五日到來的那一天,他們都如約來到了北方大道,在那裡他們看見了正在吃天生稻穀、沒有任何傷病並且充滿神奇威力的寶馬。那寶馬昂頭挺立,用人的語言詢問誰要去彼岸。商人們聽到後猛厲祈請說:「請把我們平安送到贍部洲吧!」寶馬說:「你們一定要除滅對美女、兒女、房舍和財寶的所有貪戀,並且切莫回頭觀看。若有人生出貪戀之心,他就會像果子成熟後從樹上落到地上一樣從我的背上墜落到魔女身邊,並會立即被魔女吃掉。現在,你們當中除滅了貪戀的人,請用手抓住我身上的毛,我馬上送你們平安到達彼岸」。
  
  寶馬說完後就把背對著船員,船員們立即一擁而上,有些人騎在了馬背上,還有些人緊緊抓住了馬毛,於是,寶馬一用力頓時飛上了高高的藍天。魔女們看見不祥之幢在搖動時,知道了贍部洲的商人們正在逃跑。她們立刻把自己變成比以前更加艷麗的美女,帶著商人們的兒女來到了北方大道。魔女們面向藍天高喊道:「親愛的哥哥們,你們為什麼這麼絕情啊!請求你們做我們的主人、親人和保護者吧!看一看這裡有你們的兒女、財寶和房舍。」她們的喊聲聽起來非常的淒涼和悲慘。
  
  馬背上的商人們聽到魔女的喊聲以後,很多人對自己的妻兒和財產產生了貪戀難捨之心,結果他們當時就從馬背上墜落了下來。當這些人掉在魔女身邊時,魔女們立即顯露出真實恐怖的面目,把墜落下來的人全都吃得一乾二淨,連滴落在地上的幾滴血都舔得乾乾淨淨。最後,只剩下船長森嘎拉一人平安返回到贍部洲。
  
  誠如上面故事中所講述的那樣,具有我執和我所執的人,永遠不會有從輪迴中解脫的那一天。與此相反,沒有我執和我所執的人,將能得到永恆的解脫。現在,如果我們能靜下心來仔細思考一下,我們將會發現這個不知從何處而來的雲遊心識,因為受到業的牽引而與父母的種子結合到了一起。當我們這個有血有肉的身體來到世上之後,一生之中受盡了各種各樣的痛苦,卻得不到什麼快樂。一切妙欲受用皆是顛倒誘惑,輪迴與上面故事中的羅剎國還有什麼區別呢?要知道當一代人從這個世界上消失的時候,必定會悲慘地落入到無常魔女的口中,所有有情眾生也都免不了遭遇這樣的苦難。因此,我們不能對充滿誘惑的輪迴太執著,如果能夠找到從無常的輪迴和痛苦的境地中永遠逃脫的辦法,那麼我們就會像船長森嘎拉一樣成為眾生的領路人,毋庸置疑,這將勝過一切其他的智士仁人。
  
  我們把人生看成漫長的歲月,為了營造快樂人生,我們不停地忙碌奔波。在忙碌奔波中,我們把時間分成過去、現在和未來三部分。但是,事實上,時間除了過去和未來兩部分之外,中間並不能分離出一個「現在」。如果不存在時間中的「現在」,那麼以「現在」為分割點而劃分出的過去和未來也就不能獨立存在。所以,時間原本就沒有絕對獨立的本性,從大處看時間是一段漫長的歲月,從小處看時間是無常變化的一剎那。無論往前看還是往後看,在我們所居住的世界裡,不論是山川河流還是平原大地,都將無法脫離無常變化的壞滅,更不用說我們的這個身體——由血、肉、骨頭等物質組合而成的脆弱之軀,就連小小的寒熱變化打擊都承受不了,怎麼能夠對它抱有長久不變的希望呢?
  
  很顯然,我們的這個弱小軀體非常容易壞滅。我們可以把自己的照片從兒童時期、青年時期、中年時期和老年時期放在一起做個比較,從中我們可以看出人一生的變化有多麼大。每當回憶往事的時候,好像一切都發生在昨天,人生的歲月匆匆逝去,驀然回首,竟不敢相信自己已經過了那麼多的歲月年華!我們的容貌和身體發生變化之快,猶如上演一部短小的舞台劇,一個人從小到老的喜怒哀樂,短暫間就從登台到了落幕。我們的一生也像是一部活生生的短小電影悲劇,要怎樣結束這部短暫的電影悲劇,就要看導演怎麼編排和我們這些演員怎麼表演。
  
  一個人選擇什麼樣的人生道路?怎樣走完曲曲折折的人生之旅?在人生的十字路口朝什麼方向走?這一切都依賴於這個人的智慧明眼。如果這個人受無明的控制,遇事愚笨,連明天幹什麼都想不到,什麼事都步別人的後塵,那麼這個人就像雙目失明的盲犬,當主人跳入大海時,它也會跟著跳進去,儘管它多麼的不想溺死。
  
  我們人類從兒童時期、青年時期一直到老年時期,都要經歷生、老、病、死四苦,最後在死亡中結束全部生命時光。今天,我們要是忙於追求今生的短暫快樂、忙於打算長久地生存而積累財富、忙於扶親抗敵等沒完沒了的輪迴作業,就永遠不會有把事情做得很完美的那一天。但是,一個人如果沒有長遠永恆的奮鬥目標和無所畏懼的信心,那麼這個人可以說是愚癡透頂,他與動物幾乎沒有什麼兩樣。肉牛被牽往屠宰場的途中,還會抓住一切機會吃草飲水,對於即將死亡的命運,卻一無所知、渾然不覺。這個世界從形成到現在已經過了很多億年,這期間所有的有情沒有一個免於死亡,可是誰又曾認真對待過必須面對的死亡呢?從現在起過了一百年以後,現在在世的人幾乎都會死亡。假如我們能夠擁有無礙的神通,或是某個具有神通的人給我們預言:「你將於某年某月某日某時,遇上某種逆緣而死」。那麼我們就會在充滿恐懼中度過一生,甚至茶飯不思、惶惶不可終日。可是現在,我們這些愚昧無知的人就像被牽往屠宰場的肉牛一樣,雖然知道終有一死,但並不知道死期何時到來,整天安心度日的人們,還在自欺欺人地作長久住於世間的打算,這難道不是非常危險的行為嗎?
  
  我們人死之後,如果能像油盡燈滅、雪化水干和狼去無蹤跡那樣,不再回來遭受無常苦樂,那是最好不過的結局。但是,我們根本沒有找到能有這種好結局的有力證據和可靠理論,因此,如果不會有上面那種好的結果,而我們現在依然執迷不悟、我行我素,那就會嚴重地耽誤實現終極目標。有些人不相信有業因和業果,有些人斷言來生不存在,他們持這種觀點的理由只是因為「沒有看見」這四個字,這些自以為是的人抱持這種幾乎很荒謬的觀點,對人類是不會有什麼好的幫助作用的。少數人活著的時候堅持這樣的觀點不變,但是將要死去的時候卻哭喊著要對其懺悔;有些人活在世上青春年少的時候目中無人、妄自尊大,只有當他們遇上各種惡緣而深受打擊的時候,才會想到因果報應,認識到輪迴不僅不是少數愚人所說的那樣無因無果,而是有它的來源和去向,有來生往世和因果報應。
  
  當少數人深刻體悟出因果報應不假、來生往世不虛等道理時,他們會用比從前任何時候都博大很多倍的胸懷來對待無常世事,他們對此生世間法的取捨充滿智慧和理性,他們的幸福觀和快樂觀從此會發生巨大的變化,他們視為小小利益而費心費神、為小作業而忙碌一生的人如同蠢豬。豬常常埋頭用它那硬硬的鼻子刨土覓食,據說它從來不曾抬頭仰望天空,豬的一生看見天空的機會只有一次,那就是屠夫殺豬的時候把豬四腳朝天放在地上的那一刻。待豬看見湛藍廣闊的天空時,隨著屠夫的刀子刺進它的心臟,它的一生也就至此終結了。
  
  我們最初出現迷妄而墮入輪迴世界,是因為我們具有輪迴之根——無明。我們來到輪迴世間以後,在煩惱的驅使下一生中積造出各種塵業,並且體受各種苦樂。當人生經歷演繹一段時間之後,最終擺在我們面前的只有無常死亡。我們被迫踏上死亡之路後,因為必須承受此前所造眾多惡業的報應苦果,從而反覆流轉於輪迴世界裡,也許能有幸再轉生為人,也許轉生為畜生,也許下地獄……面對無窮無盡的輪迴,所有的人都會心灰意冷、束手無策。因此,我們應該倍加珍惜稀有難得而且生命時光非常短暫的暇滿人身,不要讓今世擁有的暇滿人身毫無意義地耗費在追求此生的短暫快樂上,我們要充分利用這個暇滿人身修造恆久快樂的大業,要立即尋找使此生快樂、來生極樂的正道,趕快修完恆樂偉業,我們應該具備這樣的決心和雄心。

第2章 生命的奧秘
  壽、命、識三者當中的「壽」,指的是當身體和生命聚合在一起時,存在於體內命脈中的氣與元氣的結合體,這個像口水一樣的東西裡面有意識的依所「熱體」,和「氣」之精華猶如馬尾毛絲一樣的物體,當馬尾毛絲狀的物體破裂、傾斜或彎曲以後,就會產生多種疾病和遭遇各種災禍;如果它沒有破裂、傾斜、彎曲或毛絲狀的物體較長的話,就會延年益壽。當以上物體能正常發揮作用的時候,我們就稱其為「壽」。
  
  壽、命、識三者之中的「命」,指的是當心識在身體之中而且五蘊圓滿具在的時候。這裡,我們還可以簡單地理解「命」為壽存在或生命活動尚在的所有時段。
  
  壽、命、識三者之中的「識」,指的是主導眼、耳、鼻、舌、身的六聚之主——意識。如果眼、耳、鼻、舌、身五識為五扇窗戶的話,那麼意識就像關在房中的猴子,雖然猴子只有一隻,但人們可以從五扇窗戶中看到五隻猴子,同樣地,雖然意識只有一個,但是它在向外輻射的過程中卻出現了五根五識。
  
  壽、命、識三者具足的身、根、意三物的聚合體,我們就稱其為「活的生命」,也叫「有情生命」,而依靠雙足站立並且能說話、能理解的有情生命,我們就稱其為「人」。如果缺少前面三物(身、根、意)中的任何一物,或者是前面諸物不圓滿具足的話,我們就不能稱其為「有情生命」。離開命的身體是屍體,離開身體的意識叫做中陰輪迴有情。
  
  所謂的身體,是父母精卵結合之物成熟長大以後,由三十六種污穢物質或者說由白色皮囊以及鐵等多種物質聚合而成的。只要有生命在身體之中,身體的成長髮育變化是非常明顯的,這一點無需在此作更多的說明。這裡,我們應該仔細研究一下存在於壽命之中的深密「心」或「意識」,說其有,我們無法從有色身體的內外、上下和中間看到它,說其無,我們又無法證明這個能知能曉的「心識」根本不存在。我們還應該分析研究非常深密地存在於心識之中的心性無有念想的本原本體,以及在心性幻化所現的清淨佛土乃至污穢地獄中能體受苦樂的「心識」,還有這個心識造業後所經受的業因和業果之奧秘。
  
  假如說身體和心識是同時出現的,那麼兩者之間的關係就像油燈和燈光,當身體消亡的時候,心識也會隨之滅亡,這個過程如同燈滅光盡。可能有人會這麼想,既然身體是從父母血肉中分離出來的,那麼心識也只能是從父母心識中分離出來的。這樣想的結果便是一對父母有多個心識,或者是父母的心識分成了幾部分,這就出現了很多錯誤和漏洞。如果說這一切是無因之果,一個心識可以憑空產生多個心識,那就猶如空中蓮花和石女生子,是永遠不可能的;如果說這一切是什麼樣的因造就了什麼樣的果,那麼無色無形的心識之因只能是前世的同類心識流,除此之外無法找到另一個前因;如果說心識之因不是前一剎那的心識流,那麼一個有情身體的消亡就意味著少了一個心識,也就是說從此少了一個投胎轉世的心識,這樣有情眾生將會越來越少,最終輪迴中不再有眾生。
  
  如果我們能夠知道輪迴有情的總數的話,那就可以掌握眾生心識的數量,我們也就可以清楚地瞭解輪迴中是否出現了新的心識。但是,靠我們現在的根識,不僅不能知曉眾生的總數,而且也無法知道宇宙世界到底有多大。除了我們現在所居住的地球以外,其他眾多星球聚集在一起所構成的大世界,還有一根頭髮上擁有的微塵數量之世界,等等這些數不勝數、無窮無盡的世界,不僅無法用我們的眼睛看清楚,而且無法用我們的心意去思量,因此,這一切也就說不清楚,道不明白。如果我們倒立看人,將會發現人人都在倒立著走路,我們要是對這樣的視覺信以為真的話,那麼還有比這個更大的欺騙嗎?所以說,一切有為法都是因緣聚合之物,其究竟真諦便是法性不可思議。
  
  我們應該分析研究一下自我們從母胎中出生到現在,我們常見的山河大地、土石房屋等所有流動和非流動的物體,以及四大和合之物中具有心識的各種動物,都是從因緣中產生出來的?還是從無因無緣中突然出現的?
  
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发表于 2011-11-20 21:39:27 |显示全部楼层
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  答案很顯然:所有的物質都是因緣聚合後產生出來的。
  
  我們都知道綠苗要從種子中生出來,而且不同的種子會生出不同的果子,這一切最終都脫不出外在緣起現象的範圍。同樣地,所有動物以四種出生方式出生的時候,同類之因會生出同類之果,而不會出現人生狗或狗生人等錯亂現象,所有同類出生的有情也無法超出內在緣起現象。
  
  既然外在世界與內在情器都是四大聚合之物,那麼為什麼其中還會有外在世界無生命與內在情器有生命的區別呢?
  
  原因在於心識的存在。所謂的近取心識,就是當身體消亡的時候其不消亡,只有當心識在身體中的時候一個活生生的動物才能在世間活動著,而且其心裡是明瞭清醒的。但是,當心識脫離乘坐的氣流時,心識就會融入內在的虛空或投進別的身體,那時變為屍體的身體就成了無生命的物體,和土、石等物體沒有任何區別。因此,除了身體之外,還存在一個心識或業債的背負者是毋庸置疑的

身體就像一個即將坍塌的土石堆,心識就像土石堆上即將遠飛的一隻鳥,當因緣聚合發生作用致使土石堆坍塌的時候,上面的鳥便會飛走。另外,就算土石堆因緣不具足而暫時不坍塌,鳥也有可能遇緣飛走。從這個比喻說明中我們知道,當身體由於老化或病變而死亡的時候,心識便會離開身體,去到它處。此外,就算身體還沒有具備因健康原因而死亡的因緣,即使身體既健康又充滿青春活力,但是,如果遇上偶然發生的災禍逆緣,心識仍然會去向它處。
  
  心識到底有沒有前因呢?
  
  答案是肯定的,心識的前因就是前一剎那的心識,由前一剎那的心識作為「近取因」而生出了後一剎那的心識,心識的最初前因便是俱生無明。
  
  當最初前因具備智慧生命之風以後,三界眾生在心風的動搖中產生了二取心念,在二取心念中產生了我執與我所執之心,由此貪戀諸法而墮入輪迴迷妄中。有了迷妄以後,由貪慾和嗔怒之心造出了煩惱罪業,因此眾生就要經受無邊的痛苦。
  
  所謂的「業」,是指能產生各種後果的前因。
  
  誠如佛祖所說「業生萬物世間」,各種業因可以產生各種業果。積累福慧善業可以得來快樂妙果,反之積累罪惡之業就會招來痛苦後果,我們都曾經親身體會過這種現象。當今世界在很多地方出現了能夠回憶前生前世的人,他們能詳細具體地說出他們的前世是什麼人、在什麼地方……這一切正在證實生死輪迴的存在。當我們知道的確存在生死輪迴以後,就可以正確認識業與果的關係。
  
  關於從前世中產生後世和後世要從前世中產生的問題,佛祖釋迦牟尼用八個比喻作了說明。
  
  第一個比喻是上師念誦經文後徒弟學會唸經。師徒二人六根俱全、能誦經文、能聽能記是其中缺一不可的三要素,這裡面上師是此生的比喻,徒弟是往生的比喻,誦經是心識相續的比喻。
  
  第二個比喻是一盞油燈點燃另外一盞油燈。油、燈心和燈具是其中不可缺少的三要素,第一盞油燈是此生的比喻,點燃的另外一盞油燈是來生的比喻,第一盞油燈點燃另外一盞油燈的過程中先有第一盞油燈是非恆常往生的比喻,後一盞油燈要依靠前一盞油燈的點燃才能出現燈光是由因緣而生的比喻。
  
  第三個比喻是鏡中影像。明鏡、臉和光線是其中缺一不可的三要素,這三要素具足以後鏡中才會照現臉影,這個比喻說明有了此生才會有往生,以及此生萬物不會轉移到往生萬物中且又真實存在一個往生。
  
  第四個比喻是從印模中塑造出小佛像。這個比喻說明此生的所作所為能夠塑造相應的往生。
  
  第五個比喻是火晶點火。火晶、陽光和草木是聚光點火時不可缺少的三要素,這個比喻說明有情眾生將會從不同的世道投生到另一個不同的世道。
  
  第六個比喻是種子發芽。種子、土地和濕潤是能夠發芽的主要要素,這個比喻說明眾生不會斷滅不生。
  
  第七個比喻是提起酸味就會流口水。酸料、品嚐和提起酸味是能夠流出口水的要素,這個比喻說明經歷過的業緣可以產生往生。
  
  第八個比喻是空谷回音。發出聲音、沒有其他的大聲音和空谷是其中缺一不可的要素,這個比喻說明只要因緣具足和沒有其他的阻礙就會投胎受生,而且非一非異。
  
  這八個比喻全面闡述了從此生到往生的流轉過程,其中從無明、行、識到出生、老死等以十二因緣的流轉在世間輪迴投生的經過,都作了詳細的比喻說明。
  
  今生今世,可以見到由於前世業因不同而得到的不同結果,由於前世所作的善惡不同,今世人們所經歷的貧富苦樂也不同,往生的去向則要看今世的造業和所作所為。今世多行佈施,往生就會享受榮華富貴;今世多行偷盜搶劫和吝嗇,往生就會貧窮困苦;今世珍護戒律,往生就會容貌俊美;今世渝違戒律,往生就會面貌醜陋……如此眾多的因果事例不勝枚舉。總而言之,今世是人往生不一定還能做人,今世窮困往生不一定依然窮困。
  
  也許有人會有疑惑:有的人奸滑狡詐而且專做殺生等罪業,但他們的生活卻過得幸福快樂;而有的人正直善良而且多積福業,但他們的日子卻越過越苦,這是為什麼呢?
  
  要知道業與業果之間的關係深密難測,但是業的不會自動消失的特性是不容置疑的。業有很多種類,有現世現報之業、來生受報之業、順後受報之業、能引果報之業、圓滿果報之業、異熟果業、增上果業等多種多樣。多行罪惡之業的人看起來暫時過得還快樂,那是因為他們前世福業的果報還沒有結束,當福果受完以後,他們便要接受罪業的果報。今生多行善業而受苦的人,是因為他們正在承受前世罪業的果報,當惡果受完以後,他們一定能夠得到善業的果報。鳥飛得很高的時候雖然看不到它自己的影子,但是當鳥落到地面時影子一定會伴隨出現,而影子從來就沒有離開過它自己,同樣,我們所造諸業的果不會報應在土地中,也不會報應在石頭上,總有一天一定會報應在我們自己的身上,此所謂「善有善報,惡有惡報,不是不報,時候未到。」
  
  當我們知道一個心識能夠相繼投生為各種有情並會體受多種苦樂以後,也許有人會想:既然一個心識能投生到各種不同的有情體內,那麼就像投胎轉世中各有情互不相同那樣,心識是不是也有著很大的變異呢?會不會同一個心識分別投生在狗的身體裡和在人的身體裡時,就像彼此之間的行為有著極大的差異那樣,狗的心識和人的心識也有根本的不同呢?造業者的心識和體受業報者的心識是不是完全不一樣呢?
  
  在回答這些問題的時候,我們首先應該知道不僅人和狗有很大的區別,而且六道輪迴中的有情彼此之間的思維和見解都有著非常大的差異。當福業和惡業在前世的心識中留下習氣以後,根據業的好壞而成就善趣之身或惡趣之身時,其行為習慣必然會發生相應的變化。當投胎生為老鼠的時候,我們便會好偷;而當投胎生為貓的時候,我們就會好殺。另外,把前世的習氣帶到後世中的人也不是沒有,這裡可以舉一個例子來說明:當一個母親生下分別來自六道輪迴的六個兒子時,他們雖然是一家人,但是根據從前世帶來的習氣的不同,這六個兒子在各方面都會有很大的差異:前世為天的兒子顯得美貌和氣;前世為阿修羅的兒子顯得粗暴和嫉妒心強;前世為人的兒子顯得聰明和忍耐力小;前世為畜生的兒子顯得愚鈍和忍耐力強;前世為餓鬼的兒子顯得醜陋和慾望大;前世為地獄有情的兒子顯得醜陋並且總是一副苦相。如此諸等同樣是血肉之軀的人群中,由於前世投生之道和習氣的不同,其等流果使後世的人們性格和言行有著很大的差異。

而一個心識分別投生到各種不同的有情體內時,心識是不會發生變化的。因為投生之道和習氣不同,所以使各世各代的行為習慣產生了很大的差異,當生為馴獸的時候就喜歡吃草,而當生為猛獸的時候就喜歡吃肉。
  
  生在中陰世界的有情,前半生的所見所聞都是前世的身體和言行,後半生的所見所聞則是來生的身體和言行。至於引業和滿業等各類業因如何生出業果,以及業因的詳細分類和由此產生的業果只有佛祖一人知道,沒有遍知智慧的人是無法全面闡述其詳細情況的。
  
  在造下各種業後體受各種不同的果報時,心識會不會死去呢?
  
  因為心識是無形的,所以它不會死去,但是心識是會發生變化的。
  
  要知道,最終體證正覺佛果就是心識得到了昇華,或者是心中除滅了迷妄和障垢,並且功德圓滿。總的來說,輪迴是無始無終的,但是從有情個人的角度而言,迷妄是有邊際的。從上面的正覺佛到下面的小蟻蟲,所有聖尊和眾有情的心中都具有如來佛種,如來藏就像菜籽當中的油份那樣遍及所有有情。
  
  這樣分析和研究之後,我們最終還是要回到佛祖開示的真諦——空性離戲不可思議的本原之中。我們若能堅定地信仰真諦金剛聖言,那麼絕對無誤的真理將會帶給我們不變的信心;我們若能堅信法性不可思議的本性,那麼離戲內在的光明將會在心中展現出來,並且可以在今生今世入登無滅永恆的聖果妙地。
  
  有關因果法義,佛祖釋迦牟尼在經中作了如下釋說:「造下何等之業因,得來類同異熟果,縱歷百千萬之劫,業亦不會消失無。」另外還云:「善業能夠得快樂,惡業會生諸痛苦,如此善業與惡業,所生諸果悉明瞭。」所以,斷除殺生就會長壽無病;斷除偷盜就會富足發財;斷除邪淫就會得到美麗賢妻並且家庭和睦;斷除妄語就會得到別人的讚譽並且美名遠揚;斷除離間語就會得到別人的喜歡並和周圍的人群和睦團結;斷除惡語就會經常聽到善言妙語,從而得到快樂;斷除綺語就會令人相信你說的話,成為一言九鼎的人;斷除貪慾就會萬事如意;斷除嗔怒就會深得人心並給人友好安祥之感;斷除邪見就會在生生世世具足正見。以上十善是把有情帶入快樂善道的寶馬良車,與此相反,如果大行惡業的話,根據發噁心力度的不同會令其墮入地獄、餓鬼或畜生三惡道中的某道輪迴之中。
  
  體受業果中的等流果是:殺生就會短命;偷盜就會窮困;邪淫就會敵眾;妄語就會受到別人的誹謗;說離間語就會敵多友少;說惡語就會經常聽到不堪入耳的話;說綺語就會說話無人相信;有貪慾就會事與願違;有嗔怒就會常有恐懼;持邪見就會愚昧無知。
  
  體受業果中的士用果是:前生和後世有行為相同的現象,比如前世殺生的人今世也喜歡殺生。
  
  體受業果中的增上果是:業果出現在與造業者有關的其他事情上,比如殺生的人看病吃藥用處不大;偷盜的人不能發財致富;邪淫的人所到之處都不乾淨;打妄語的人身上有臭味;說離間語的人投生於高山峽谷之中;說惡語的人落入沙漠和荊棘叢中;說綺語的人遭遇四季變化不正常的現象;有貪慾的人付出多、得到少,還會好事變成壞事;有嗔怒的人會遇上食物中毒;持邪見的人會遇上耕作無收成。以上增上果有的會出現在今生今世,有的會出現在來生來世。
  
  從上面我們可以看出:惡業就像毒物一樣能夠毒害所有的有情,造惡業的人就像明知是毒藥還要去吃。因此,所有渴望得到快樂的人都應斷滅惡業,厲行積累福德的十善業,從而依次登入下士、中士和上士三次第解脫妙道,直至最終登上寂滅涅槃之恆久快樂解脫果位,做到和傳說中的有界仙女一樣。
  
  從前,在印度有一個地方,國王明耀的弟弟力友生下了聰明善良的女兒——有界仙女。有界仙女長大以後,嫁給另一個王國中的瑞受大臣的第七個兒子,成了瑞受大臣的賢德之媳。
  
  有一天,當地國王的皇宮上空掉落了一隻鳥從海島上銜來的稻穗,國王下旨要所有的大臣把谷子播種在地裡,有界仙女也加入了播種者的行列。結果,大臣們所種的都沒有收成,惟獨有界仙女所種的稻穀得到了大豐收,豐收後的谷子被患病的皇后吃了,結果皇后的病完全好了。
  
  有一次,一位懷有敵意的鄰國國王派人送來兩匹一模一樣的母馬,要當地的人辨認出哪一匹是母馬,哪一匹是馬駒。當所有臣民都無法做出正確選擇時,只有有界仙女想出了辦法。她把兩匹馬分開拴在兩個地方,給一匹馬餵了草料,而沒有喂另一匹,這時有界仙女發現母馬用嘴把草料送到馬駒的嘴邊,讓馬駒吃到了草料。
  
  另外,有界仙女還把兩條粗細和花色都一樣的蛇分別放在兩塊細布上,根據公蛇盡力爬出布面與母蛇睡在一起的行為,辯認出了公蛇和母蛇。她還把粗細和形狀都一樣的圓木放在水裡,根據頂部上浮和根部下沉的現象辨認出了圓木的根和頂。結果,兩個彼此懷有敵意的國王成了好朋友,有界仙女的聰明才智也得到了國王的肯定和讚賞。
  
  此後不久,有界仙女有了身孕,九個月以後她生下了三十二隻蛋,這些蛋成熟後破殼出來了三十二個俊美可愛的小男孩。當這三十二個小男孩長大成人後,個個都是力大無比的勇士。有一天,佛祖釋迦牟尼來到了有界仙女家中,當三十二個兒子聽了佛祖傳法以後,除最小的兒子以外其餘三十一個兒子都體證了初果(預流果)。
  
  沒有體證初果的小兒子,有一天騎著大象到另外一個地方去,在一條河流的橋上遇到了國中另一位大臣的兒子正坐在馬車上迎面而來。當他們倆在橋上相遇的時候,互相都不願意讓對方先走,這時有界仙女的小兒子動了怒氣,他伸手把大臣的兒子和馬車一起從橋面推到了河裡。大臣的兒子從河裡爬出來,垂頭喪氣地回到家中,向父親哭訴了自己的遭遇。父親聽到兒子受欺的消息非常生氣,為了報復,他想出了一個計策。他做了三十二根鑲嵌了寶石的手杖,每根手杖裡面都藏有一把利劍,然後把三十二根手杖送給了有界仙女的三十二個兒子。
  
  有一次,當那位懷恨在心的大臣在國王身邊的時候,看到有界仙女的兒子們正拿著自己送的手杖在玩耍,於是立即報告國王,說有界仙女的兒子們想謀害國王,如果國王不信,可以把他們的手杖打開看一看。當國王打開手杖時,發現了裡面所藏的利劍,於是下令砍下了三十二個兒子的頭,把頭全部裝入箱子送回到有界仙女家中。
  
  當箱子送到有界仙女家中時,有界仙女正在家中供養佛祖和隨行眷眾,得知國王送箱子來,她還以為國王把供養佛陀的供品送到了自己家中。她正要打開箱子的時候,佛祖擋住了她的手,佛祖要求有界仙女先供齋飯,然後打開箱子。
  
  佛祖用過齋飯後,宣說了微妙法寶,有界仙女當場證得了不還果。得到不還果的有界仙女在佛祖面前許下了四個承諾:一、所有佛祖身邊患病比丘的全部衣食資具由她供養;二、所有偶然到佛祖身邊求法比丘的衣食資具由她供養;三、所有服侍患病比丘者的衣食資具由她供養;四、所有前去他方的比丘的路費由她供養。佛祖釋迦牟尼聽後說道:「善哉!善哉!你所做的四個承諾功德廣大,堪與供養如來佛相比。」
  
  待佛祖離開家裡以後,有界仙女打開了國王送來的箱子。當她看見裡面裝著自己三十二個兒子的頭時,她並沒有因此痛苦或不高興,得證了不還果的有界仙女,已經斷離了貪嗔等煩惱。但是,有界仙女的親人們對此卻非常生氣,他們招兵買馬組織力量,準備與國王決一死戰。國王聽到這個消息害怕了,於是來到佛祖的身邊避難,而對方的兵力把祗陀林包圍得水洩不通。當時,阿難請求佛祖把發生這一切的業因宣說出來,佛祖說:「從前,這三十二個兒子是非常要好的朋友,他們一起偷了一頭牛,把牛牽到一個孤獨老太婆的家中,在那裡宰殺後平均分配牛肉,老太婆因為得到其中的一份而心生喜悅。那頭牛知道自己將被宰殺時,心裡詛咒在場的人說:『今天宰殺我的業果將來在你們身上報應時,願你們一定被殺死。』當時的牛就是今天的明耀國王,當時的三十二個偷牛賊就是今天的三十二個兒子,當時的孤獨老太婆就是今天的有界仙女。他們所造之業的異熟果令三十二個偷牛賊被殺了五百次,令因宰牛心喜的老太婆做他們的母親五百次而受盡痛苦。」
  
  佛祖繼續宣說道:「她和他們生為高貴種姓,具足權力受用,並且能與佛陀見面,都是因為從前飲光佛降臨世間的時候,一位具有虔誠信仰的老太婆買來妙香和油燈,來到路口的佛塔前供養。當時,三十二個人正路過佛塔,他們看見老太婆塗妙香和供油燈有困難,於是走過去幫助她做了供養佛塔的善業,那三十二個人還和老太婆一起在佛塔前發願:『由此功德願我們在來生結為母子,生在高貴種姓和具足受用的家庭,能夠得見佛陀並聽到微妙法音,並且永不分離。』因為當初這個發願,結果到今天全都變成了活生生的現實。」
  
  聽佛祖這麼一宣說,包圍的眾兵頓時消了怒氣,個個臉上都現出了和善的笑容。知道今天所發生的一切都是前世的業果以後,國王和眾兵也成了好朋友。
  
  從以上的故事我們可以看出:在佛、法、僧等殊勝福田中積德等善業,或者殺生、看見殺生心生隨喜等惡業,都會有不可避免的業果要去體受。另外,在臨死之際發願,具有很大的威力,因此,要充分把握好這個機會。
  
  以上是因果不滅的簡要說明,希望有緣信眾能夠從中明白因果法義

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发表于 2011-11-20 21:40:32 |显示全部楼层
第3章 無常的人生   外在世界有成、住、壞、空的過程,和外在世界一樣內情眾生也有出生和死亡的過程。在性空法界動起無明業風後形成的有情眾生,具有最初形成、中間短住、最後死亡的明顯規律,這個規律便是有為無常的現象。世間萬法有聚就會有散,有為不離生滅,有生必有死亡。當死亡到來的時候,外四大會收入到內四大之中,內四大又融入光明之中,而光明將會展現為離戲空性。
  
  相信業生世界和生死輪迴的觀點之後,我們不能不承認有一個往生世界的存在。試想如果我們拋棄這個五蘊聚合之身,立刻進入到往生世界,可是卻不知道我們自己的業力會使我們往生到哪裡?無疑這將會使我們感到莫大的恐懼和悲痛。從無始輪迴以來,我們投生到六道有情世界的次數無窮無盡,其間所受用的五蘊聚合之身也不計其數,如果我們把所有投生過的軀體的骨頭都堆積起來的話,一定會有須彌山那樣高大,再把淚水都匯合起來的話,也一定可以匯成一個大海。
  
  在無量無數的生死輪迴中,眾生彼此之間曾經建立過的父母子女和敵友遠親關係,無論如何都不可能統計出準確的數目。看一看我們的這個心,它是多麼的無知和愚鈍,它一直就在業力的主宰之下,成了業力的奴隸,並隨業力墮入六道輪迴之中,受盡了各種痛苦。我們的這個心自從受到業力控制以後,就像裝進瓶子裡的蜜蜂,不僅無法從輪迴的瓶子中逃脫出來,相反,它還要視輪迴痛苦為快樂,難道還有比這個更可悲、更可憐的嗎?
  
  當我談論這個問題的時候,少數年輕氣盛、富足高貴的人也許會罵我癡人說夢,在他們的眼裡這個輪迴世界非常美好,說它是痛苦的海洋就等於瘋子在說廢話。不過,我仍要奉勸他們仔細想一想:你當初投生到這個世界的時候,在娘胎裡會有被髒東西包起來的不適感;然後你受業風的推動,頭腳顛倒之後,受盡擠壓之苦被生了下來;你來到這個世上的第一個感受就像掉進荊棘叢中一樣刺痛難受;接下來,你還要受盡冷暖無常、行動無力、大小便不能自理、不能保護自己、不能和周圍的人交流溝通等眾多痛苦。談到這裡,你可以用一句「不記得」的話來迴避出生和出生後兩年內所受的苦,當然人們也以同樣的話來迴避前生前世。但是,只要回憶一下從會說話、會走路到現在的人生經歷,你不得不承認自己曾經受過被他人支配的苦、學習不能如願的苦、與同伴競爭的苦、打架鬥嘴和忿怒的苦、擔心青春不能永駐的苦、貧窮且衣食不足的苦、遭遇冷暖無常的苦……其中還有事不如意、遇上困境等人們常見但習以為常的各種痛苦。在日常生活中,我們認為快樂幸福的事情中也隱含著壞苦和行苦。
  
  我們人很可憐,經常把相對於大痛苦的小苦小難視為沒有痛苦的快樂,這就像沒有吃過糖的人無法體會甜的滋味一樣。除了大小痛苦之外,沒有體驗過離苦大樂的輪迴中人不會知道什麼才是真正的快樂。當我們視輪迴痛苦為快樂之後,便對輪迴世界產生了很深的迷戀,這和蛆蟲視糞坑為美麗家園沒有什麼兩樣。
  
  那些目空一切的年輕人,現在雖然是風華正茂、朝氣蓬勃,但隨著時間的推移,他們很快就會失去青春活力,臉上將會出現一道道皺紋,頭上將會長出一根根白髮,四肢將會逐漸乏力。當自己變成樣子難看、沒有氣力的老年人時,他們會產生痛苦和失落感,現在所有的快樂夥伴和親人朋友,到那時將會對他們越來越疏遠。五根器官的老化失靈,將造成眼睛看不清東西、耳朵聽不清聲音等障礙。潔白堅固的牙齒脫落下來之後,將無法細細品嚐食物的美味可口,也不能充分吸收食物中的營養成份。人老的時候,思維也會癡呆愚鈍起來,說話做事基本上與不明事理的兒童沒有什麼大的差異,那時人們看不慣你癡呆犯傻的樣子而與你保持距離,無形中逼你遠離社會和人群。
  
  人們把住在痛苦輪迴中的人生看成是美好人生,還要經常祈禱發願自己能夠長命百歲。但是,如果沒有成就脫離生老痛苦的不滅金剛身,長命百歲的人生又有多大的意義呢?在痛苦、無知和被動中多住一段時間之後,最終還是要進入痛苦的輪迴之中。
  
  人們飽受出生成長的痛苦和年老多病的痛苦以後,還要面對死亡的更大痛苦。死亡怨敵早就和我們開戰了,它正在一分一秒地消滅我們的生命,我們活在世上的時間正在不斷地減少。想想這一切,我們還能無憂無慮地等待下去嗎?
  
  從前體悟輪迴如夢幻魔術般的聖人,用佛法破除迷妄執著,把生、老、病、死等痛苦化為進入解脫勝道的動力,把一切苦樂都改變成增加功德的秘訣。這些聖人們常說:「我病無人過問,我死無人哭泣,若能死於山野,瑜伽心願足矣!」他們還說:「眾人所謂死亡之時,正是瑜伽士成就之時。」這就是內生微妙大樂,外變苦樂為友的大聖人!
  
  在我們現在居住的這個地球範圍內,我們人類是所有動物當中最高等的。我們可以用智慧來降伏老虎、獅子等兇猛的食肉野獸;在沒有翅膀的情況下,我們能夠製造飛機飛上藍天;我們還能潛入水底……我們具有很多值得驕傲的特長和優點。但是,到目前為止,我們還沒有免除死亡的辦法。在無法避開死亡的情況下,我們也沒有死後不入惡道、往生不受痛苦和取得永恆解脫的辦法。雖然有少數人知道死後不受痛苦和得到解脫的方法,但卻無意或無暇朝這方面努力,這是多麼的愚蠢啊!
  
  如果我們有來生絕對不存在的十足把握,那是最好不過的事情,但是,我們僅僅以「沒有見過」為理由來否定來生的存在,那是很荒謬的。在沒有任何令人信服的推理說明和科學證實的情況下,除了相信佛陀的了義真言之外,我們再也找不到其他任何好辦法。所以,我們不得不更加充分信任佛祖是傳達無偽真諦的無上聖尊。
  
  要放棄今天倍加珍愛的這個身體,當然要承受無比巨大的痛苦,僅僅就是身患疾病或身受輕傷都會有無法忍受的痛苦。可是,就在此時此刻,死神閻羅王已經用死亡繩索拴住了我們,我們正在逐步向死亡靠攏,年月時分在不斷地減少,可以肯定的是我們的死亡之日不久就要到來了!面對這一切,我們還能無憂無慮地消磨短暫的人生嗎?從出生的那一天開始,我們已經在向死亡靠近。如果一個人能夠活一百歲,那他出生的第二天便成了不能活一百歲的人。
  
  一個人一天的呼吸次數為二萬一千六百次,做一次呼吸就少了一次呼吸時間的壽命。我們的活命時間就像高速急流的瀑布,正一刻不停地向死亡峽谷奔去;我們的壽命又像日落西山,死亡的黑暗正在一步一步地向我們逼近。如果我們當中的一人現在是三十歲,而他能夠活到八十歲的話,那麼他還可以在世間住上五十年。他也許會認為這五十年是個漫長的時期,但是五十年中的一半是夜晚,晚上的睡覺時間就等於在半個死亡之中度過了五十年的一半,剩下來的二十五年白天的日子還要除開吃飯、穿衣和工作時間,這樣算下來還有多少空閒時間呢?我們的生命歷程,就這樣在不知不覺中走到了盡頭。現在,人們一般都要用工作五天和放鬆兩天來度過春、夏、秋、冬,不過對於我們而言,再長的壽命都顯得非常的短暫。
  
  今天,我們都倍加愛護自己的這個身體,拿出美味佳餚來餵養它,買來好衣服給它穿,用華麗的首飾裝扮它,想方設法服侍好它,還要講究衛生和注重行駐坐臥等等。為了身體健康和保住生命,人們發揮了全部智慧並使出了所有的精力,甚至有些人為了保養自己的身體,任意奪取其他有情的生命。這些人把殺生看得無足輕重,但是如果他們自己要是受到一點傷害的話,卻無法忍受,甚至別人說幾句不順耳的話或者因一個不友好的眼色也會使他們生氣發怒。還有少數人,為了發洩私憤,竟把無辜的人打入死牢,這些無惡不作的人,雖然自己無法忍受一點點小疼痛,但是對待別人卻沒有絲毫的慈悲心。那些自私自利的人,當死神突然降臨到他們頭上時,他們再也不能用手中的權力、部下的人馬、擁有的財富和以前的勇氣膽量來與死神拚搏,他們只能躺在床上,慢慢地體受死去的痛苦,悲傷的眼淚將會掛滿他們的臉頰,這一切將是無比痛苦的經歷。
  
  如果我們的壽命有一個定數,那也不能不說是一件好事,可壽命卻是無有定數的,這使我們不知道自己是明天死、後天死、現在死還是今晚就死去?而且,我們也不知道自己將因何緣故而死?面對這麼多的未知事情,我們應該怎麼辦才好呢?也許有人會這麼想:「我死不算什麼,比我優秀的人一樣都得死,死是不可避免的自然規律。」即便如此,可是,自己死亡以後,自己所珍愛的父母兄妹、妻子兒女將會為自己而陷入痛苦的深淵,這又怎麼能夠忍心呢?如果是我們的親人先死,當他們在中陰路上遭遇恐怖和痛苦的時候,我們卻無法保佑他們,無法陪伴他們,更無法給他們指明正道。這和在母畜面前殺死仔畜時,母畜除了悲痛之外毫無辦法沒有任何兩樣。
  
  我們的這個身體是四大的聚合體,如果出現小小的四大不協調,可怕的疾病就會在我們身上發作,在未死之前,我們就能真實體受到疼痛難忍的地獄之苦。另一方面,為了保持身體的健康,我們想盡一切辦法把美味佳餚餵給自己,但是無法意料的是當美食變成毒物以後,竟然成了毀滅這個身體的殺手。我們這個身體的殺手還有水、火、猛獸、敵人、強盜等等很多很多,可是讓我們的身體健康生存的有利因素卻不多,要知道有些人還沒有出世就死在了母胎中,有些人還沒有嘗到人生百味就死在幼年時期,有些人在年輕氣盛的時候無奈地死去,有些人則在年老珠黃、忍受無聊和受盡老苦後死去。



  外在世界有成、住、壞、空的過程,和外在世界一樣內情眾生也有出生和死亡的過程。在性空法界動起無明業風後形成的有情眾生,具有最初形成、中間短住、最後死亡的明顯規律,這個規律便是有為無常的現象。世間萬法有聚就會有散,有為不離生滅,有生必有死亡。當死亡到來的時候,外四大會收入到內四大之中,內四大又融入光明之中,而光明將會展現為離戲空性。
  
  相信業生世界和生死輪迴的觀點之後,我們不能不承認有一個往生世界的存在。試想如果我們拋棄這個五蘊聚合之身,立刻進入到往生世界,可是卻不知道我們自己的業力會使我們往生到哪裡?無疑這將會使我們感到莫大的恐懼和悲痛。從無始輪迴以來,我們投生到六道有情世界的次數無窮無盡,其間所受用的五蘊聚合之身也不計其數,如果我們把所有投生過的軀體的骨頭都堆積起來的話,一定會有須彌山那樣高大,再把淚水都匯合起來的話,也一定可以匯成一個大海。
  
  在無量無數的生死輪迴中,眾生彼此之間曾經建立過的父母子女和敵友遠親關係,無論如何都不可能統計出準確的數目。看一看我們的這個心,它是多麼的無知和愚鈍,它一直就在業力的主宰之下,成了業力的奴隸,並隨業力墮入六道輪迴之中,受盡了各種痛苦。我們的這個心自從受到業力控制以後,就像裝進瓶子裡的蜜蜂,不僅無法從輪迴的瓶子中逃脫出來,相反,它還要視輪迴痛苦為快樂,難道還有比這個更可悲、更可憐的嗎?
  
  當我談論這個問題的時候,少數年輕氣盛、富足高貴的人也許會罵我癡人說夢,在他們的眼裡這個輪迴世界非常美好,說它是痛苦的海洋就等於瘋子在說廢話。不過,我仍要奉勸他們仔細想一想:你當初投生到這個世界的時候,在娘胎裡會有被髒東西包起來的不適感;然後你受業風的推動,頭腳顛倒之後,受盡擠壓之苦被生了下來;你來到這個世上的第一個感受就像掉進荊棘叢中一樣刺痛難受;接下來,你還要受盡冷暖無常、行動無力、大小便不能自理、不能保護自己、不能和周圍的人交流溝通等眾多痛苦。談到這裡,你可以用一句「不記得」的話來迴避出生和出生後兩年內所受的苦,當然人們也以同樣的話來迴避前生前世。但是,只要回憶一下從會說話、會走路到現在的人生經歷,你不得不承認自己曾經受過被他人支配的苦、學習不能如願的苦、與同伴競爭的苦、打架鬥嘴和忿怒的苦、擔心青春不能永駐的苦、貧窮且衣食不足的苦、遭遇冷暖無常的苦……其中還有事不如意、遇上困境等人們常見但習以為常的各種痛苦。在日常生活中,我們認為快樂幸福的事情中也隱含著壞苦和行苦。
  
  我們人很可憐,經常把相對於大痛苦的小苦小難視為沒有痛苦的快樂,這就像沒有吃過糖的人無法體會甜的滋味一樣。除了大小痛苦之外,沒有體驗過離苦大樂的輪迴中人不會知道什麼才是真正的快樂。當我們視輪迴痛苦為快樂之後,便對輪迴世界產生了很深的迷戀,這和蛆蟲視糞坑為美麗家園沒有什麼兩樣。
  
  那些目空一切的年輕人,現在雖然是風華正茂、朝氣蓬勃,但隨著時間的推移,他們很快就會失去青春活力,臉上將會出現一道道皺紋,頭上將會長出一根根白髮,四肢將會逐漸乏力。當自己變成樣子難看、沒有氣力的老年人時,他們會產生痛苦和失落感,現在所有的快樂夥伴和親人朋友,到那時將會對他們越來越疏遠。五根器官的老化失靈,將造成眼睛看不清東西、耳朵聽不清聲音等障礙。潔白堅固的牙齒脫落下來之後,將無法細細品嚐食物的美味可口,也不能充分吸收食物中的營養成份。人老的時候,思維也會癡呆愚鈍起來,說話做事基本上與不明事理的兒童沒有什麼大的差異,那時人們看不慣你癡呆犯傻的樣子而與你保持距離,無形中逼你遠離社會和人群。
  
  人們把住在痛苦輪迴中的人生看成是美好人生,還要經常祈禱發願自己能夠長命百歲。但是,如果沒有成就脫離生老痛苦的不滅金剛身,長命百歲的人生又有多大的意義呢?在痛苦、無知和被動中多住一段時間之後,最終還是要進入痛苦的輪迴之中。
  
  人們飽受出生成長的痛苦和年老多病的痛苦以後,還要面對死亡的更大痛苦。死亡怨敵早就和我們開戰了,它正在一分一秒地消滅我們的生命,我們活在世上的時間正在不斷地減少。想想這一切,我們還能無憂無慮地等待下去嗎?
  
  從前體悟輪迴如夢幻魔術般的聖人,用佛法破除迷妄執著,把生、老、病、死等痛苦化為進入解脫勝道的動力,把一切苦樂都改變成增加功德的秘訣。這些聖人們常說:「我病無人過問,我死無人哭泣,若能死於山野,瑜伽心願足矣!」他們還說:「眾人所謂死亡之時,正是瑜伽士成就之時。」這就是內生微妙大樂,外變苦樂為友的大聖人!
  
  在我們現在居住的這個地球範圍內,我們人類是所有動物當中最高等的。我們可以用智慧來降伏老虎、獅子等兇猛的食肉野獸;在沒有翅膀的情況下,我們能夠製造飛機飛上藍天;我們還能潛入水底……我們具有很多值得驕傲的特長和優點。但是,到目前為止,我們還沒有免除死亡的辦法。在無法避開死亡的情況下,我們也沒有死後不入惡道、往生不受痛苦和取得永恆解脫的辦法。雖然有少數人知道死後不受痛苦和得到解脫的方法,但卻無意或無暇朝這方面努力,這是多麼的愚蠢啊!
  
  如果我們有來生絕對不存在的十足把握,那是最好不過的事情,但是,我們僅僅以「沒有見過」為理由來否定來生的存在,那是很荒謬的。在沒有任何令人信服的推理說明和科學證實的情況下,除了相信佛陀的了義真言之外,我們再也找不到其他任何好辦法。所以,我們不得不更加充分信任佛祖是傳達無偽真諦的無上聖尊。
  
  要放棄今天倍加珍愛的這個身體,當然要承受無比巨大的痛苦,僅僅就是身患疾病或身受輕傷都會有無法忍受的痛苦。可是,就在此時此刻,死神閻羅王已經用死亡繩索拴住了我們,我們正在逐步向死亡靠攏,年月時分在不斷地減少,可以肯定的是我們的死亡之日不久就要到來了!面對這一切,我們還能無憂無慮地消磨短暫的人生嗎?從出生的那一天開始,我們已經在向死亡靠近。如果一個人能夠活一百歲,那他出生的第二天便成了不能活一百歲的人。
  
  一個人一天的呼吸次數為二萬一千六百次,做一次呼吸就少了一次呼吸時間的壽命。我們的活命時間就像高速急流的瀑布,正一刻不停地向死亡峽谷奔去;我們的壽命又像日落西山,死亡的黑暗正在一步一步地向我們逼近。如果我們當中的一人現在是三十歲,而他能夠活到八十歲的話,那麼他還可以在世間住上五十年。他也許會認為這五十年是個漫長的時期,但是五十年中的一半是夜晚,晚上的睡覺時間就等於在半個死亡之中度過了五十年的一半,剩下來的二十五年白天的日子還要除開吃飯、穿衣和工作時間,這樣算下來還有多少空閒時間呢?我們的生命歷程,就這樣在不知不覺中走到了盡頭。現在,人們一般都要用工作五天和放鬆兩天來度過春、夏、秋、冬,不過對於我們而言,再長的壽命都顯得非常的短暫。
  
  今天,我們都倍加愛護自己的這個身體,拿出美味佳餚來餵養它,買來好衣服給它穿,用華麗的首飾裝扮它,想方設法服侍好它,還要講究衛生和注重行駐坐臥等等。為了身體健康和保住生命,人們發揮了全部智慧並使出了所有的精力,甚至有些人為了保養自己的身體,任意奪取其他有情的生命。這些人把殺生看得無足輕重,但是如果他們自己要是受到一點傷害的話,卻無法忍受,甚至別人說幾句不順耳的話或者因一個不友好的眼色也會使他們生氣發怒。還有少數人,為了發洩私憤,竟把無辜的人打入死牢,這些無惡不作的人,雖然自己無法忍受一點點小疼痛,但是對待別人卻沒有絲毫的慈悲心。那些自私自利的人,當死神突然降臨到他們頭上時,他們再也不能用手中的權力、部下的人馬、擁有的財富和以前的勇氣膽量來與死神拚搏,他們只能躺在床上,慢慢地體受死去的痛苦,悲傷的眼淚將會掛滿他們的臉頰,這一切將是無比痛苦的經歷。
  
  如果我們的壽命有一個定數,那也不能不說是一件好事,可壽命卻是無有定數的,這使我們不知道自己是明天死、後天死、現在死還是今晚就死去?而且,我們也不知道自己將因何緣故而死?面對這麼多的未知事情,我們應該怎麼辦才好呢?也許有人會這麼想:「我死不算什麼,比我優秀的人一樣都得死,死是不可避免的自然規律。」即便如此,可是,自己死亡以後,自己所珍愛的父母兄妹、妻子兒女將會為自己而陷入痛苦的深淵,這又怎麼能夠忍心呢?如果是我們的親人先死,當他們在中陰路上遭遇恐怖和痛苦的時候,我們卻無法保佑他們,無法陪伴他們,更無法給他們指明正道。這和在母畜面前殺死仔畜時,母畜除了悲痛之外毫無辦法沒有任何兩樣。
  
  我們的這個身體是四大的聚合體,如果出現小小的四大不協調,可怕的疾病就會在我們身上發作,在未死之前,我們就能真實體受到疼痛難忍的地獄之苦。另一方面,為了保持身體的健康,我們想盡一切辦法把美味佳餚餵給自己,但是無法意料的是當美食變成毒物以後,竟然成了毀滅這個身體的殺手。我們這個身體的殺手還有水、火、猛獸、敵人、強盜等等很多很多,可是讓我們的身體健康生存的有利因素卻不多,要知道有些人還沒有出世就死在了母胎中,有些人還沒有嘗到人生百味就死在幼年時期,有些人在年輕氣盛的時候無奈地死去,有些人則在年老珠黃、忍受無聊和受盡老苦後死去。


總而言之,大則生死流轉、小則剎時即滅的無常就像吞食三界的惡魔,沒有一個有為法能夠逃脫無常大敵的吞食。因此,我們這些渺小而僅靠微弱呼吸來維持生命的人,有可能突然死在飯還沒有吃完、衣服還沒有穿好、工作還沒有做完的那一刻,到時候我們就像從酥油中抽出一根毛那樣什麼也沾帶不上,只有在親朋好友的悲傷中獨自無奈地步入往生世界。我們平常倍加珍愛的身體,變成可怕的屍體以後,人人都會避而遠之,就連自己的親友和子女也將把它遠遠地拋棄。他們也許把你的屍體埋在洞穴裡,也許把你的屍體火燒化為灰燼,無論怎麼做,他們會在你死後的當下立刻把你從活人圈裡除掉。當我們進入死人圈裡以後,活著的親友不管是給我們煙供或是燒紙,都無法肯定能給中陰世界的我們帶來什麼保佑和救助。
  
  生活在地球上的人類當中,有些人相信人死之後還會往生,有少數人則根本不相信,有些人還在懷疑往生是否存在,更有些人則根本沒有考慮和研究過往生的問題,他們就像幼稚的孩子一樣盡力避免談及死亡和往生。以上四種人中相信往生的那些人,有的不是聽信別人所說,而是經過了自己的認真思考和仔細研究,並且根據正確的教說和論證來認定往生真實存在,他們把一切疑慮都消滅在內心深處。部分人對聖尊賢師們的往生存在論深信不疑,並將這種說法廣泛傳揚,直至代代傳承不滅。
  
  不相信往生真實存在的人們,雖然很難具有確實可信的理論依據和正確說法,但是他們中的大多數人認為:以世界四大宗教為主的多數教派,都有各自的一套往生存在論。他們認為其中必有一個是對的,而其他都是錯誤的,這樣反而使他們不知道該相信誰,因而也就不相信任何往生存在論。另外,他們中的絕大多數人一致認為:宗教是不同時代的少數人為了達到自己的目的,通過說教來愚弄人們,進而創立各種宗教經典,而這些經典都是憑空捏造、無中生有。還有部分人,除了耳聞目睹的事情之外,一概不承認任何其他事情存在的可能性,當然,他們也不承認生死輪迴和因果報應。這些人只認眼前利益,不管後果如何,經常表現出自私自利、為所欲為的處世態度。不過,這些人的立場並不堅定,當他們看見世界上無往生論者多的時候,他們會跟著吶喊助威,而當看見世界上有往生存在論者多的時候,他們又會懷疑無往生理論的可信度。
  
  懷疑往生是否存在的人很多,他們一直處在猶豫不定的十字路口,不知道何去何從。
  
  這裡,最差的就是不敢面對死亡和因果的人,他們不僅不敢想往生往世,就連「死亡」二字和有關死的問題都不敢說出來。這些患有死亡恐懼症的人們,好比要過險關懸崖,明知道懸崖很陡峭、而路就在懸崖當中、又必須走這條路,於是他們就閉上眼睛想像道路是多麼的平坦和寬廣。像這樣膽小如鼠、心胸狹窄的人,一旦遇上小小的挫折和痛苦,就會借酒消愁、麻木自己,或是萎靡不振、無以自拔。這些愚昧幼稚的人,除了自己欺騙自己之外,大多數都無有作為。
  
  談到世界觀的時候,現在議論最多的是唯物論與唯心論的區別,以及它們中的哪一種說法符合科學的世界觀。
  
  對待這個問題,我們首先要明白其中幾個名詞的正確含義,在解釋教言和名詞的時候,往往會由於個人的看法和想法的分歧而出現不同的釋說。在我看來,不論是唯物論還是唯心論,只要是有根有據的正確說法,就應該認定為科學的世界觀。在說科學的時候,我們不應該僅僅局限在物理、化學、天文、地理等狹小的範圍內認識科學,我們還應該把研究所有萬法中得出的正確無誤的究竟結論,以及萬物的本質真理都納入科學理論之中,只有這樣才能建立完整的科學理論體系。用一句簡單的話來說,就是我們常說的「科學」應該是正確無誤的真理,從這個意義上看今天的科學進步,在這個世界上恐怕還很難找到一位在科學造詣方面登峰造極的人。
  
  我們凡人的眼睛無法看見的原子等物質,當今的科學家們不僅發現了它們的存在,而且還利用其巨大的能量創造出了一個又一個的科學奇跡。我們應該明白,當今的科學家們還沒有發現的許多自然界奧秘,將來隨著科學技術的進步會逐步揭開其神秘的面紗,到時候我們世人今天連想都沒有想過的許多科學奇跡,將展現在這個世界上,也許連外星人都看得瞠目結舌。今後,我們人類將會一次又一次地探索出只有外星人才知道的宇宙奧秘,我們還會發現許多用肉眼看不見的物質。如果依今天唯物論大師們的說法,把一切看不見的東西都判定為唯心論,那麼一百年前世界上還沒有飛機的時候有人要是談論飛機的話,他也是唯心主義者嗎?如果是這樣的話,今天當飛機在人們眼前飛來飛去的時候,前面的唯心主義者不是又變成了唯物主義者嗎?
  
  今天的唯物論大師們,如果要把無形無聲的心識活動假說為唯心主義,那麼他們可以否認禪定的威力、修心的成就、身體化為虹光、體知生死前後等神秘奇跡,但是,他們如何否定當人們心情好的時候有說有笑,心情不好的時候傷感流淚等心理活動現象呢?
  
  

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发表于 2011-11-20 21:40:54 |显示全部楼层
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我們的身、口、意三門裡面,意就像國王,身和口就像奴隸。這個簡單的比喻人人都能明白領會,如果把所有看不見的無形之物都說成是無中生有和不符合科學理論,那麼針對無形物質的全盤否定,又怎麼能夠符合科學的世界觀呢?離萬物的本質相隔十萬八千里的謬論就符合科學的世界觀嗎?
  
  一個沒有任何偏見的研究工作者,應該是既沒有受過佛教的恩惠,也沒有受過其他學說的影響,而能夠站在公正的立場上用正確的理論引導人們走向正道。這種人應該以公平正直的眼光看待一切萬法,以公平正直的思路分析和研究諸法。
  
  自從人類進入原始社會以來,就把力量超過自己的大自然和日月星辰當作偉大的神來崇拜,於是具有濃厚迷信色彩的原始宗教就在世間傳揚開來。接下來,各個時代的封建統治集團為了鞏固自己的統治地位,以及順應社會和大眾的需要,護持並參與創立了各種宗教學說,一時之間眾多宗教遍及世界各地,大量五花八門的宗教理論道出了各自的世界觀和倫理學說。但是,當我們用科學的眼光看待各種宗教理論,並用論證的方式進行分析研究的時候,我們發現其中的很多理論漏洞百出,並不值得人們全心全意地信仰。反過來,如果把所有的宗教都說成是統治集團的統治工具和假學說,那也未免太過武斷,起碼這種說法不符合客觀事實。無論是什麼樣的宗教理論,如果對其進行認真仔細的分析和研究,必定能夠從中找到很多正確有用的說法,而且還能找到具有很高價值的各種人間正道和究竟理念。
  
  面對世間眾多的宗教理論,人們在其中選擇一個正確無誤、值得永遠信賴、以及無比殊勝的教法不僅是當務之急,而且也是關係到往生能否快樂的重要大事。我們觀察選擇自己所需要的宗教法寶時,要從現量、比量、深密比量三個方面來著手分析論證,從中判定哪一門宗教理論最具價值、最符合科學真理和最能夠令眾生離苦得樂,我們還要瞭解哪一門宗教的開山祖師是全知聖尊,哪一位祖師所宣說的道法正確無誤。哪一種道法能夠讓我們眾生證取離苦得樂的正果?除此之外,我們還要去調查瞭解哪一位祖師傳的是正道?修其道法之後所證取的終極聖果是僅僅進入善道,還是體證了恆久快樂的解脫正果?修哪一門教法會讓我們弊多利少,並且最終誤入邪道等等。
  
  在觀察研究以上問題的過程中,除了現前諸法之外,如果還能夠全面徹底地分析研究不現前和最不現前的諸法,我認為是登峰造極的科學進步。今天被譽為科學家的專家學者們,如果要把自己的研究推向最高峰的話,我認為不會超出以上不現前和最不現前的領域。由此可以看出,我們在分析辨認善與惡、正與邪的時候,一定要有一個科學的正確結論。我們要在正確的分析研究中找到正確的道路,即使我們沒有找到最殊勝、最符合科學真理的道法,只要我們找到一個在當今世界上被人們普遍信仰的宗教,我相信這類宗教的教法中一定不會缺少除惡揚善、因果報應等微妙成份,然後我們可以在其基礎上知道如何去尋找最終的正道。我們還應該明白,即使誤入邪道的失敗經驗,也可以令我們踏上正道,並且永不回頭,就像印度的馬鳴大師一樣。
  
  萬物剎時即滅的毀滅大師是時間,只要時間一到,就連我們現在居住的地球也會毀滅消失。時間的主宰者是死神,在死神面前,就是可以活上很多億年的天界眾生也無法逃脫其魔爪,更何況我們這些壽命無常的人類。每個人無論是高貴與低賤、富足與貧窮,都難逃一死,都會被死神吞食。對於眾生而言,惟一最可怕的大敵就是死亡,一提起死亡,幾乎所有的有情眾生都會心寒膽戰。
  
  當然,也有例外。我這一生,就曾親眼看見過兩種活在人世間、對死亡沒有絲毫畏懼、並從內心深處喜歡向死亡靠近的人。一種是染上癌症等無法救治的絕症以後,經常遭受劇烈疼痛的折磨或者身心受到很大摧殘的人,他們懼怕繼續活著,希望用死來了結一切。另一種人是起初因為懼怕死亡而入修善法,在修煉深密心要秘訣之後,從內心深處生出智慧光明,當體證無滅本體佛位並得到勝義恆久快樂時,他們樂於迎接死亡的到來,就像天鵝飛入蓮花湖中一樣,能從牢獄般的人世間進入到蓮池般的快樂淨土,這當然是最值得喜悅和無比快樂的事情。除了這兩種人以外,其餘的人都非常懼怕死亡,甚至有些人在臨死的時候捶胸頓足,又哭又喊,淚流滿面。還有一些人,他們雖然不喜歡死亡,但是由於畢生努力修持善法,所以他們臨死時無怨無悔、平靜安祥,這樣的人我也見過不少。
  
  比如在西藏,有少數並非高僧大德的在家人,他們臨死的時候能夠做到身體端坐、嘴裡發出「呼」聲以後安祥地死去。更有部分在家修法的居士,成就了虹化光身,死去的時候只留下毛髮和指甲。身體的血肉骨頭等其餘部分,就像彩虹消失在天空中一樣無影無蹤。大多數西藏人在臨死的時候,能夠祈禱上師三寶,並且在雙手敬信合十中平靜地死去。少數西藏人在臨死之際,會把《極樂全境圖》和《銅色吉祥山圖》等淨土的唐卡掛在眼前,看著淨土圖,觀想淨土全景,然後在雙手合十祈禱中安祥地死去。

當然,並非所有的西藏人臨死的時候都能安詳寧靜,有極少數生前宰殺過家畜和野生動物的殺生之人,在臨死之際,會出現被自己所殺動物追趕的幻覺,他們的心中充滿恐懼,嘴裡哭喊著說:「打死它們!趕走它們!快呀!快……」還有少數極度貪戀此生快樂和金銀財寶的人,臨死時,因為無法從心中割捨對財物和親人的眷戀,顯得非常痛苦,他們臨終的眼睛緊緊盯住貪戀對象,死不瞑目。
  
  能夠祈禱上師三寶和忠心敬信上師三寶的虔誠皈依者,當死亡來臨的時候,心裡並沒有什麼痛苦。就像有人護送過險關一樣,他們早已有了迎接死亡的心理準備。西藏人常說:「可以皈信的對象是上師三寶,可以談心的對象是恩重父母。」皈依敬信上師三寶,就不會在今世和往生誤入邪道;與恩重如山的父母談心,就不容易被欺騙和利用。
  
  少數人在死亡的過程中,能夠觀想佛國淨土、在禪定的境界裡達到空性和智慧的和合、修煉往生秘訣心法、身體化為微塵而消失或者成就虹化光身等等,這是極為殊勝的。這樣的人面對死亡的時候,不僅沒有絲毫的恐懼,而且還會充滿喜悅,這對家人來說,不失為一件沒有痛苦和悲傷的好事。快樂安祥和無比奇妙的死亡之法,還能給所有在場的人樹立好的典範,令所有與其結緣的人都得到好處。
  
  那些畢生幹盡壞事、罪業深重的人,臨死時如果沒有任何皈依祈禱的對象,將會悲慘地流著眼淚、雙手空空地步入死亡之道。對於這樣的人,就是一百位慈悲的如來佛同時把慈悲陽光照在他的身上,也不能改變他的痛苦命運。因為罪業是他自己造的,他必須自己承受報應,而且他的心中沒有一絲一毫的敬信心,這樣一個充滿污穢知見的人,死後除了投生於地獄鐵城之中,不會再有別的出路。
  
  在日常生活中,我們看見有人生了孩子以後非常高興,興師動眾地大搞慶祝活動。每當辭舊迎新的時候,人們也要興高采烈地舉行慶祝活動,而當有人死亡的時候卻要舉行悲傷的哀悼活動。對於這一切,如果我們能夠仔細想一想,就會發現我們所做的這些都是迷妄顛倒。小孩子生下來不僅從此要向死亡靠攏,而且從生的那一天開始就要體受人生的痛苦,有什麼值得高興和慶祝呢?依此看,小孩子剛生下來哭的時候,我們也該跟著大哭一場才是。再來看看我們的一生,壽命是那麼的短暫,又那麼的無常,每當我們短暫的壽命減少一年的時候,我們應該痛苦惋惜,怎麼還要迎新年、搞慶祝呢?而當一個人死去的時候,他是脫離了使一生痛苦不堪的污穢身體,如果死去的人死後還能夠往生到清淨極樂剎土,那麼死亡對於這個人來說正是快樂時光的開始。對於這樣的美好喜事,我們應該開開心心地給亡人搞一個歡送活動才對,可是那些深陷於迷妄執著泥坑中的人們,還以為死者是離開了幸福樂園,非得痛哭悲傷一陣不可,這真是應和了常言所說「地獄眾生以為地獄美」。輪迴眾生在今生今世的所作所為,就是這樣一場迷妄和愚癡的生命遊戲。
  
  當我們踏進死亡的門檻時,哭不能解決任何問題,也無法向任何人提出請求免除一死,有情到了壽終命絕的時候,就是藥師佛來了也不能延長其壽命。「既然眾生都難免一死,我死也無所謂」,有人如果抱以這樣的態度來面對死亡,是沒有任何好處的,如果對往生的因果業報又持懷疑態度的話,那就更不利了,因為這將成為往生受苦的業因。
  
  一個人在臨死的時候應該具備六隨念,即憶念師、佛、法、僧、持戒和佈施。佛祖曾經開示:「要作如下之憶念,諸法本性清淨故,要修無相無實心;具足菩提心之故,要修廣大慈悲心;自性無觀光明故,要修無有執著心;心能生出智慧因,莫向別處求佛性。」除此之外,還要真實修證佛經中宣說的十一想,即不貪戀此生之想、發慈悲心於眾生之想、捨去所有仇恨之想、渝戒眾罪懺悔之想、接受清靜眾戒之想、減輕重大罪業之想、不畏往生世界之想、有為諸法無常之想、所有萬法無我之想、涅槃寂靜之想。還可以多多觀想極樂淨土全景,為往生極樂淨土積累福慧二資糧,大發無上大乘菩提勝心,並且把全部善業回向於入登清淨佛土之因。

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第4章 未來的神聖事業   無論是什麼樣的罪業和什麼樣的煩惱把我們投進輪迴世界裡,當我們投胎獲得現在這個身體之後,我們暫時還無法把它改造成另一個更好的身體,但是我們始終需要明白的是,身體就像水中倒影一樣不會恆久、像魔術師的魔術戲法一樣不真實、像把陽焰當作河流一樣迷惑人。在知道身體虛幻不實的情況下,眾生還是因為無法阻擋各自的業果再現而墮入輪迴塵世,對此,一方面看起來有點可笑,另一方面又覺得非常可悲。
  
  看一看今生今世,我們身邊的父母兄妹和親朋好友,從前彼此之間並不認識,只是因為一些在中陰世界裡遊蕩的心識由於某種緣分而聚合,使得人們今世相聚一堂,就像四面八方的賓客偶然同住一家旅店,因此,我們為什麼還要那麼認真執著呢?想一想我們今世的親人中也許會有我們前世的仇敵,這難道不可歎可笑嗎?
  
  我們真心敬愛的父母,我們可親可信的兄弟姐妹,我們深深愛戀的美麗知己,如果他們已經離開了人世,那如今他們會在六道輪迴中的哪一道裡受苦呢?他們的所見所聞和我們現在的所見所聞是否一樣呢?他們雖然要在業力的控制下往生於善趣或惡趣,但是他們在中陰世界裡的覺受現在是否已經發生了變化呢?他們會不會在我們身邊的某一個地方投生為蟲子或是其他什麼呢?如果他們確實投生為我們身邊的爬蟲或蚊子等小生物,那麼即使我們遇見了他們,彼此之間也無法認識和溝通,就算能夠認出已經投胎轉世的親人,我們也沒有能力把他們從蚊蟲的世界裡救出來。想到這一切,除了傷心流淚之外,我們還能做什麼呢?
  
  西藏著名的英雄史詩《格薩爾王傳》中的《霍嶺大戰》有這麼一段故事:
  
  格薩爾王前去北方降魔的時候,後方嶺國遭到了霍爾國的入侵。嶺國的嘉察夏嘎和丹瑪向查等三十位大將雖然對入侵敵人給予了沉重打擊,但是經過多年抗擊之後,終因寡不敵眾而敗下陣來,並且在戰鬥中犧牲了囊窮玉道等十三位勇士。眼看著國破家亡和格薩爾王的愛妃桑江珠姆被霍爾國的國王擄走,嘉察夏嘎單槍匹馬率先衝進了霍爾國軍營,殺死了霍爾國的八個王子,消滅了霍爾國的幾十萬精兵。當嘉察夏嘎抓住曾是同胞兄弟的霍爾國王子拉烏勒巴時,拉烏勒巴發誓說他始終忠於嶺國,如果他說的是真話,他流出的將會是白色的血,但嘉察夏嘎沒有相信拉烏勒巴。當嘉察夏嘎用刀砍下他的頭時,發現拉烏勒巴頸部流出的確確實實是白色的血!嘉察夏嘎頓時悲痛欲絕,無限的悔恨從心底噴湧而出,難以自制。
  
  就在嶺國大將嘉察夏嘎悲痛欲絕的當下,天空中下起了太陽雨,仰望蒼天,一隻雄鷹正在天空中盤旋,此時此刻,嘉察夏嘎想起了弟弟格薩爾王,心中的悲痛更是難以自制。在萬念俱灰中,嘉察夏嘎決定戰死疆場。他脫下護身寶衣,摘下護身金剛結,脫掉鎧甲,把它們全都埋在地下,並祈禱發願這些遺物將來能夠落到兒子扎拉的手裡。然後,這位嶺國大將騎上霍爾國王子的孔雀駿馬,高舉寶劍衝入霍爾國軍營忘死拚殺,最後在追殺霍爾國的勇士辛巴·麥汝吱時,死在了這位曾是嶺國之子、一直忠心於嶺國的辛巴·麥汝吱的矛下。史詩稱嘉察夏嘎的死是嶺國的圓月從此墜落到了地上。
  
  在嶺國被霍爾國侵佔後不久,格薩爾王從北方魔國勝利歸來。為了打敗霍爾國國王古嘎,格薩爾王在衝破九十九道險關中大顯了神通威力和英雄氣概。有一天在途中,他發現了一隻鷂正在霍爾國的領地裡奮力追殺敵國眾鳥,其實這只鷂就是嶺國大將嘉察夏嘎的投胎轉世。這只鷂看見格薩爾王頭盔上的彩旗,高興地飛到格薩爾王的身邊,落在了大王的神弓上。當時,格薩爾王沒有想到這只鷂是嘉察夏嘎的化身,而是把它當作霍爾國放來的鳥,正當格薩爾王把箭扣在弦上要射死這隻鳥的時候,大王的坐騎突然跳了一下,放出去的箭沒有射中目標。那只鷂在一場虛驚中飛去,緊接著又飛回到大王的頭頂上空盤旋。過了一會兒,那只依依不捨的鷂向格薩爾王唱出了悲歌,大王這才知道那只鷂原來是嘉察大將的轉世化身。生為鷂的嘉察大將在悲歌中唱道:
  
  弟弟格薩爾且聽,
  
  你去北方降魔時,
  
  霍爾王國來發兵,
  
  入侵我等之嶺國,
  
  丹瑪大將殺敵勇,
  
  數砍霍國勇士頭。
  
  嘉察我率眾將士,
  
  勇猛追殺霍爾敵,
  
  霍爾來兵四百萬,
  
  歸去只剩九萬人。
  
  自有內奸投敵後,
  
  引來無數敵國兵,
  
  敵軍遍滿我嶺國,
  
  長長茶莊悉遭毀,
  
  嶺國勇士遭屠殺,
  
  桑江珠姆被擄走。
  
  嘉察無慾苟且活,
  
  寧願死後入地獄,
  
  砍死敵國九王子,
  
  殺死霍爾無數敵,
  
  最後死於辛巴手。
  
  靈魂如羽隨風游,
  
  入於中陰受盡苦,
  
  發誓要飲敵王血,
  
  由此生來惡業果,
  
  我心一直嚮往鷂,
  
  故而投胎生為鷂。
  
  從前所殺霍爾兵,
  
  悉皆投胎生為鳥,
  
  為解心恨我殺鳥,
  
  清晨追鳥於山頂,
  
  下午追鳥於險谷,
  
  倘若殺得一大鳥,
  
  視如殺一敵大將,
  
  倘若殺得一小鳥,
  
  視如殺一敵國兵,
  
  至今妄見未滅除。
  
  弟弟格薩爾且聽,
  
  你去北方降魔敵,
  
  何故長久無歸期?
  
  ……
  
  嘉察大將還告訴格薩爾王說:「今天早晨,我在霍爾國雅拉色沃山上的鷂窩裡時,心裡突然有了一種莫名的喜悅。我懷著興奮的心情去追殺霍爾國士兵變成的鳥群時,看見了弟弟你的盔旗,於是就高興地飛到你的身邊,落在了你的神弓上面,……」
  
  格薩爾王聽完嘉察大將的話,心想:「哥哥嘉察雖然已經投生為鷂,但是思維還未發生絲毫變化。弟弟絨察瑪勒死後投生為其他有情時,彼此相見還不一定能認識,就算我認識他,他也未必認識我。今天既然遇上了哥哥,我得把哥哥的靈魂送往清淨樂土,……」當格薩爾王把自己的想法唱給嘉察聽了之後,嘉察告訴格薩爾王他現在不急於登入樂土,他要喝了霍爾國國王古嘎的血以後再作打算。後來,格薩爾王征服了霍爾國,他騎在國王古嘎的背上向嘉察發出信號,讓嘉察喝了古嘎的血以後,把嘉察送上了清淨樂土。
  
  上面的史詩告訴我們,現在就在我們眼前活動著的各種動物,都是曾經做過我們父母和親人的有情眾生。但是,我們今天卻把其中的部分有情當作敵人,還有些人為了換取衣食資具而殺死無數無辜的有情眾生……想起這一切,悲痛的淚水就難以自制。無論怎樣想,這個輪迴世界就像惡魔造就的牢獄,上面的天、人和阿修羅雖說是三善趣,但還是在牢獄之中,只是相對來說痛苦少一點而已。而下面的地獄、餓鬼和畜生,那可是非常痛苦和悲慘的三惡趣。如果我們有辦法從這個大牢獄中逃脫,那麼現在不僅到了應該逃離的時候,而且已經晚了許多。那些有智慧的人,如果把全部精力只是用在創造此生幸福的小事上面,那麼這樣的人是把大事拋在腦後,把小事當成了最具意義的偉業,這樣做很像小孩子在認真地用沙子堆造城堡。
  
  輪迴作業永無止盡,什麼時候你能放下它,什麼時候便是輪迴作業的盡頭。人的一生就是在忙於做得到幸福生活的準備工作,我們起早貪黑,忙忙碌碌一輩子,最後連準備工作還沒有做完就壽終命絕了,到那個時候,我們連再看一眼自己的所作所為的機會都不可能有了。
  
  我們小時候,由於受父母的管教而沒有多少自由自在的時光;到了青年時期,為了討好心愛的人和創造物質財富而勞心費力,這時也很難擁有很多快樂和幸福;到了年邁力衰的時候,子孫後代又會把我們管起來,我們的自由和快樂更是有減無增。我們人類雖然是三善趣中的其中之一,是這個世界上所有動物當中最高級的動物,但是我們誰都無法避免遭受以上三種痛苦。至於我們經常能夠看到的畜生,和我們的肉眼看不到的地獄眾生等,它們遭受的痛苦更是不堪忍受。因此,如果有人能夠找到無需受很多痛苦並能得到恆久快樂的道法,那將是最殊勝的發明和最了不起的創造,是所有利益當中最殊勝的利益。這樣的發明創造不僅有利於人類,而且可以使所有眾生受益,使所有有情都歡喜。但是,在現實生活中眾生一個比一個弱小無力,就算眾生彼此之間具有很大的愛心,可是到頭來誰也救不了誰,這就像斷臂母親的孩子掉進了河裡,或者像兩個人一起被水淹沒的時候誰也救不了誰。如果在這個世界上,誰能夠把我們從輪迴的苦海中救出來,那麼我們應該毫不猶豫地去尋找他、皈依他,這才是惟一正確無誤的選擇。
  
  今天,有一些人只承認唯物論而否定唯心論。我認為,所謂唯物論說到底就是指科學的觀點,既然是科學的觀點就應該是正確無誤的觀點,如果只是把看得見、摸得著的東西說成是唯物的,把看不見、摸不著的東西都說成是唯心的,這種觀點無論如何也不能和科學發生什麼聯繫。把你我凡夫俗子小小的肉眼看不見的東西,武斷地說成是不存在和不可能,這怎麼能夠遮擋得住真理的光芒和事實的天空呢?同樣,就我們現在的能力和水平來判斷佛說真言是否屬實,簡直就像伸手去摘滿天的星星,是根本做不到的。


  無論是什麼樣的罪業和什麼樣的煩惱把我們投進輪迴世界裡,當我們投胎獲得現在這個身體之後,我們暫時還無法把它改造成另一個更好的身體,但是我們始終需要明白的是,身體就像水中倒影一樣不會恆久、像魔術師的魔術戲法一樣不真實、像把陽焰當作河流一樣迷惑人。在知道身體虛幻不實的情況下,眾生還是因為無法阻擋各自的業果再現而墮入輪迴塵世,對此,一方面看起來有點可笑,另一方面又覺得非常可悲。
  
  看一看今生今世,我們身邊的父母兄妹和親朋好友,從前彼此之間並不認識,只是因為一些在中陰世界裡遊蕩的心識由於某種緣分而聚合,使得人們今世相聚一堂,就像四面八方的賓客偶然同住一家旅店,因此,我們為什麼還要那麼認真執著呢?想一想我們今世的親人中也許會有我們前世的仇敵,這難道不可歎可笑嗎?
  
  我們真心敬愛的父母,我們可親可信的兄弟姐妹,我們深深愛戀的美麗知己,如果他們已經離開了人世,那如今他們會在六道輪迴中的哪一道裡受苦呢?他們的所見所聞和我們現在的所見所聞是否一樣呢?他們雖然要在業力的控制下往生於善趣或惡趣,但是他們在中陰世界裡的覺受現在是否已經發生了變化呢?他們會不會在我們身邊的某一個地方投生為蟲子或是其他什麼呢?如果他們確實投生為我們身邊的爬蟲或蚊子等小生物,那麼即使我們遇見了他們,彼此之間也無法認識和溝通,就算能夠認出已經投胎轉世的親人,我們也沒有能力把他們從蚊蟲的世界裡救出來。想到這一切,除了傷心流淚之外,我們還能做什麼呢?
  
  西藏著名的英雄史詩《格薩爾王傳》中的《霍嶺大戰》有這麼一段故事:
  
  格薩爾王前去北方降魔的時候,後方嶺國遭到了霍爾國的入侵。嶺國的嘉察夏嘎和丹瑪向查等三十位大將雖然對入侵敵人給予了沉重打擊,但是經過多年抗擊之後,終因寡不敵眾而敗下陣來,並且在戰鬥中犧牲了囊窮玉道等十三位勇士。眼看著國破家亡和格薩爾王的愛妃桑江珠姆被霍爾國的國王擄走,嘉察夏嘎單槍匹馬率先衝進了霍爾國軍營,殺死了霍爾國的八個王子,消滅了霍爾國的幾十萬精兵。當嘉察夏嘎抓住曾是同胞兄弟的霍爾國王子拉烏勒巴時,拉烏勒巴發誓說他始終忠於嶺國,如果他說的是真話,他流出的將會是白色的血,但嘉察夏嘎沒有相信拉烏勒巴。當嘉察夏嘎用刀砍下他的頭時,發現拉烏勒巴頸部流出的確確實實是白色的血!嘉察夏嘎頓時悲痛欲絕,無限的悔恨從心底噴湧而出,難以自制。
  
  就在嶺國大將嘉察夏嘎悲痛欲絕的當下,天空中下起了太陽雨,仰望蒼天,一隻雄鷹正在天空中盤旋,此時此刻,嘉察夏嘎想起了弟弟格薩爾王,心中的悲痛更是難以自制。在萬念俱灰中,嘉察夏嘎決定戰死疆場。他脫下護身寶衣,摘下護身金剛結,脫掉鎧甲,把它們全都埋在地下,並祈禱發願這些遺物將來能夠落到兒子扎拉的手裡。然後,這位嶺國大將騎上霍爾國王子的孔雀駿馬,高舉寶劍衝入霍爾國軍營忘死拚殺,最後在追殺霍爾國的勇士辛巴·麥汝吱時,死在了這位曾是嶺國之子、一直忠心於嶺國的辛巴·麥汝吱的矛下。史詩稱嘉察夏嘎的死是嶺國的圓月從此墜落到了地上。
  
  在嶺國被霍爾國侵佔後不久,格薩爾王從北方魔國勝利歸來。為了打敗霍爾國國王古嘎,格薩爾王在衝破九十九道險關中大顯了神通威力和英雄氣概。有一天在途中,他發現了一隻鷂正在霍爾國的領地裡奮力追殺敵國眾鳥,其實這只鷂就是嶺國大將嘉察夏嘎的投胎轉世。這只鷂看見格薩爾王頭盔上的彩旗,高興地飛到格薩爾王的身邊,落在了大王的神弓上。當時,格薩爾王沒有想到這只鷂是嘉察夏嘎的化身,而是把它當作霍爾國放來的鳥,正當格薩爾王把箭扣在弦上要射死這隻鳥的時候,大王的坐騎突然跳了一下,放出去的箭沒有射中目標。那只鷂在一場虛驚中飛去,緊接著又飛回到大王的頭頂上空盤旋。過了一會兒,那只依依不捨的鷂向格薩爾王唱出了悲歌,大王這才知道那只鷂原來是嘉察大將的轉世化身。生為鷂的嘉察大將在悲歌中唱道:
  
  弟弟格薩爾且聽,
  
  你去北方降魔時,
  
  霍爾王國來發兵,
  
  入侵我等之嶺國,
  
  丹瑪大將殺敵勇,
  
  數砍霍國勇士頭。
  
  嘉察我率眾將士,
  
  勇猛追殺霍爾敵,
  
  霍爾來兵四百萬,
  
  歸去只剩九萬人。
  
  自有內奸投敵後,
  
  引來無數敵國兵,
  
  敵軍遍滿我嶺國,
  
  長長茶莊悉遭毀,
  
  嶺國勇士遭屠殺,
  
  桑江珠姆被擄走。
  
  嘉察無慾苟且活,
  
  寧願死後入地獄,
  
  砍死敵國九王子,
  
  殺死霍爾無數敵,
  
  最後死於辛巴手。
  
  靈魂如羽隨風游,
  
  入於中陰受盡苦,
  
  發誓要飲敵王血,
  
  由此生來惡業果,
  
  我心一直嚮往鷂,
  
  故而投胎生為鷂。
  
  從前所殺霍爾兵,
  
  悉皆投胎生為鳥,
  
  為解心恨我殺鳥,
  
  清晨追鳥於山頂,
  
  下午追鳥於險谷,
  
  倘若殺得一大鳥,
  
  視如殺一敵大將,
  
  倘若殺得一小鳥,
  
  視如殺一敵國兵,
  
  至今妄見未滅除。
  
  弟弟格薩爾且聽,
  
  你去北方降魔敵,
  
  何故長久無歸期?
  
  ……
  
  嘉察大將還告訴格薩爾王說:「今天早晨,我在霍爾國雅拉色沃山上的鷂窩裡時,心裡突然有了一種莫名的喜悅。我懷著興奮的心情去追殺霍爾國士兵變成的鳥群時,看見了弟弟你的盔旗,於是就高興地飛到你的身邊,落在了你的神弓上面,……」
  
  格薩爾王聽完嘉察大將的話,心想:「哥哥嘉察雖然已經投生為鷂,但是思維還未發生絲毫變化。弟弟絨察瑪勒死後投生為其他有情時,彼此相見還不一定能認識,就算我認識他,他也未必認識我。今天既然遇上了哥哥,我得把哥哥的靈魂送往清淨樂土,……」當格薩爾王把自己的想法唱給嘉察聽了之後,嘉察告訴格薩爾王他現在不急於登入樂土,他要喝了霍爾國國王古嘎的血以後再作打算。後來,格薩爾王征服了霍爾國,他騎在國王古嘎的背上向嘉察發出信號,讓嘉察喝了古嘎的血以後,把嘉察送上了清淨樂土。
  
  上面的史詩告訴我們,現在就在我們眼前活動著的各種動物,都是曾經做過我們父母和親人的有情眾生。但是,我們今天卻把其中的部分有情當作敵人,還有些人為了換取衣食資具而殺死無數無辜的有情眾生……想起這一切,悲痛的淚水就難以自制。無論怎樣想,這個輪迴世界就像惡魔造就的牢獄,上面的天、人和阿修羅雖說是三善趣,但還是在牢獄之中,只是相對來說痛苦少一點而已。而下面的地獄、餓鬼和畜生,那可是非常痛苦和悲慘的三惡趣。如果我們有辦法從這個大牢獄中逃脫,那麼現在不僅到了應該逃離的時候,而且已經晚了許多。那些有智慧的人,如果把全部精力只是用在創造此生幸福的小事上面,那麼這樣的人是把大事拋在腦後,把小事當成了最具意義的偉業,這樣做很像小孩子在認真地用沙子堆造城堡。
  
  輪迴作業永無止盡,什麼時候你能放下它,什麼時候便是輪迴作業的盡頭。人的一生就是在忙於做得到幸福生活的準備工作,我們起早貪黑,忙忙碌碌一輩子,最後連準備工作還沒有做完就壽終命絕了,到那個時候,我們連再看一眼自己的所作所為的機會都不可能有了。
  
  我們小時候,由於受父母的管教而沒有多少自由自在的時光;到了青年時期,為了討好心愛的人和創造物質財富而勞心費力,這時也很難擁有很多快樂和幸福;到了年邁力衰的時候,子孫後代又會把我們管起來,我們的自由和快樂更是有減無增。我們人類雖然是三善趣中的其中之一,是這個世界上所有動物當中最高級的動物,但是我們誰都無法避免遭受以上三種痛苦。至於我們經常能夠看到的畜生,和我們的肉眼看不到的地獄眾生等,它們遭受的痛苦更是不堪忍受。因此,如果有人能夠找到無需受很多痛苦並能得到恆久快樂的道法,那將是最殊勝的發明和最了不起的創造,是所有利益當中最殊勝的利益。這樣的發明創造不僅有利於人類,而且可以使所有眾生受益,使所有有情都歡喜。但是,在現實生活中眾生一個比一個弱小無力,就算眾生彼此之間具有很大的愛心,可是到頭來誰也救不了誰,這就像斷臂母親的孩子掉進了河裡,或者像兩個人一起被水淹沒的時候誰也救不了誰。如果在這個世界上,誰能夠把我們從輪迴的苦海中救出來,那麼我們應該毫不猶豫地去尋找他、皈依他,這才是惟一正確無誤的選擇。
  
  今天,有一些人只承認唯物論而否定唯心論。我認為,所謂唯物論說到底就是指科學的觀點,既然是科學的觀點就應該是正確無誤的觀點,如果只是把看得見、摸得著的東西說成是唯物的,把看不見、摸不著的東西都說成是唯心的,這種觀點無論如何也不能和科學發生什麼聯繫。把你我凡夫俗子小小的肉眼看不見的東西,武斷地說成是不存在和不可能,這怎麼能夠遮擋得住真理的光芒和事實的天空呢?同樣,就我們現在的能力和水平來判斷佛說真言是否屬實,簡直就像伸手去摘滿天的星星,是根本做不到的。
李文淵命理改名

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发表于 2011-11-20 21:43:04 |显示全部楼层
如果說非物質的東西不能發揮其能力和作用,那麼誠如我在前面講過的那樣,人心情好的時候有說有笑,心情不好的時候悲傷流淚,這又怎樣解釋呢?研究微小物體的時候需要借助顯微鏡,同樣,我們要研究潛在的不現前的事物,必須要有一個能夠深入潛在事物當中的正確無誤的智慧。
  
  生活在這個地球上的人類,在最初原始社會的時候並不知道這個世界到底有多大,它的形狀有哪些特點?當時,人們只知道地是平的,天高高地蓋在上面像一口倒扣的鍋,人類就在自己的周圍活動著。除此之外,人們還看見了美麗的自然風光、聽說了精彩的山外世界,至於其他,則一無所知。那時,人們認為這個巨大的自然界是比自己更偉大、更非凡的神所創造的,從而出觀了很多假設臆造的萬能神和造物主。另外,人們還認為天災人禍也是比自己更強大的神在發怒降罪,人們猜想這些容易發怒的神就在大山、海洋、天空、日月等看起來巨大神秘的物體當中,這樣人間又出現了很多山神、海神等神鬼。當人們把最大的神當作眾神之主來崇拜和皈依之後,根據皈依對象和皈依方式的不同,這個世界上就出現了各種各樣的宗教。宗教在人間立足和不斷完善的過程中,出現了以常見和斷見為主的各種世界觀和宗教理論,其中部分觀點和論說至今仍然宣說未滅。
  
  宗教有多種教派,其中有主張利益他人的宗教,也有主張傷害他人的宗教,我們在其中無需維護哪一派或排斥哪一派,我們要做的僅僅是選擇最正確的真理妙教,把此生和往生都能受益得樂的殊勝教法找出來,然後用公正無偏的心和遠離迷信的智慧來仔細研究它,最終擇取正確的皈依對象。
  
  在分析研究各種宗教的過程中,我們將會發現部分宗教的創始人自己還未脫離輪迴凡網,他和充滿業力的世間有情沒有任何兩樣;部分宗教的創始人雖然獲得了少量的共同成就,但是依然沒有完全從煩惱的束縛中解脫出來;部分宗教的創始人完全是無中生有,除了一個臆造的祖師和隨之而來的胡說之外,我們找不出任何真憑實據;部分宗教則是創始人為了達到某種不可告人的目的而炮製出來的,這樣的宗教帶有很濃的欺騙色彩,是愚弄人的宗教。如此眾多的宗教,從表面上看起來場面莊嚴,各自宣說自己的教理都是長篇大論,但是仔細研究之後你將發現其中有不少理論不符合真理、前後矛盾、言不副實、漏洞百出,依其理論反而會生出許多煩惱、甚至毀滅身心。
  
  篩除那些教理不正確的宗教以後,我們要像提煉金子一樣仔細研究剩下的宗教,從中找出正確無誤的教法。具足改造和拯救兩大功德、正確而沒有任何欺騙愚弄成份的佛說教法,是佛祖釋迦牟尼留給我們的真理妙語。任何渴望在此生和來生獲得快樂的人,都應該皈依真理導師——釋迦牟尼佛,奉修佛祖宣說的清淨正教——四諦勝法。當我們認識並深信佛說教法是取得無量福德的源泉,以及修持佛說善法是惟一正確的選擇時,我們人類未來的神聖事業便有了著落。我們能夠擁有以上正確選擇的機會是非常難得的,我們若能誠心祈禱自己選擇的佛說正教,它就會像如意寶珠一樣給我們帶來祥瑞和快樂,所以我們要百般珍惜和愛護她,不讓污穢邪法玷污她。
  
  所有有生命的動物都在為得到快樂而忙忙碌碌,各種動物的活動雖有千種萬樣,但是眾生追求幸福快樂的目的卻是一致的。少數目光短淺的人,正在為爭取今天、明天和今年、明年的短期幸福而奮鬥著;具有長遠打算的人,正在為創造一生的幸福而努力工作;只有具有智慧的人,才能夠著眼於創造此生和往生的幸福,他們不會把全部精力都放在營造短期幸福上面,而是立志修取恆久快樂,其中擁有大智慧的人還能不顧自己的苦樂境遇,為利益他人、普度眾生而盡心盡力。
  
  所謂的快樂可以分為身、心兩個方面,所有的有漏快樂都不能脫離行苦的範圍,我們輪迴有情把相對於大痛苦的小苦小難當作快樂,但這種快樂不是沒有絲毫痛苦的快樂。在取得快樂的過程中,外在身體方面的快樂可以由物質條件來創造,但是要得到內在心裡的快樂,除了殊勝善法之外,不可能找到其他的辦法。要想得到身體和心靈兩方面的暫時與恆久之殊勝微妙快樂,就必須修學佛說善法中的、能夠得來微妙大樂的方法——禪定。
  
  此生和往生在身心兩方面的微妙大樂只有在殊勝善法中求取,除此之外,沒有其他任何辦法。殊勝善法是由佛祖釋迦牟尼所宣說,「佛」是釋迦牟尼通過修習正道善法所證得的妙果。為了讓欲登解脫恆樂佛土的入門者知道皈依對象,瞭解你我將要修證的離苦解脫佛果的殊勝功德,我在這裡講述一個佛陀的利生偉業的故事。
  
  從前,佛祖釋迦牟尼在印度王捨城祗竹園中的時候,外道教主阿耆多次翅捨欽婆羅、迦羅鳩馱迦旃延、尼犍陀若提子、刪闍夜毗羅胝子、末迦梨拘賒梨子和富蘭那迦葉等六人商議說:「以前人們都尊敬和供養我們,今天他們都成了沙門喬達摩的忠實信徒,為了挽回尊嚴,我們要和喬達摩比試神通威力,讓他敗在我們手下。」於是,外道六師多次啟奏頻婆娑羅王,請求國王允許他們和釋迦牟尼佛比試神通。頻婆娑羅王告訴他們,釋迦牟尼佛是全知全見、神通無礙的勝尊,六位大師與釋尊比試神通猶如螢火蟲要和太陽比誰最亮、狐狸要和獅子比誰最兇猛,比試的結果必定是六位大師慘敗,到頭來六位大師更丟面子、更沒有尊嚴。但是,外道六師仍然執迷不悟地一再啟奏國王,請求國王允許他們比試神通。六天後,佛祖釋迦牟尼在一個吉祥的日子裡前往異地傳法,施行利生事業。這時,外道六師在有很多國王和幾十萬民眾集會的地方,以無比傲慢的態度高聲宣揚道:「喬達摩不敢與我們比試神通,現在逃跑在外,我們請求在場的國王,無論如何都要允許我們與喬達摩比試一下。」
  
  於是,頻婆娑羅王向釋迦牟尼佛提出了與外道六師比試神通的祈求,佛祖接受了國王的祈求,並告訴國王他會擇時比試。到了孟春時候的第一天,明耀王給佛祖舉行了盛大的會供。首先明耀王把洗牙木供奉給佛祖,佛祖用完之後把洗牙木插在了地上。就在佛祖的手離開洗牙木的一剎那,洗牙木頓時變成了一棵枝繁葉茂的大樹,其高度和寬度均有八百由旬,樹枝和樹葉都由七寶構成,大樹的上下周邊全都掛滿了鮮花和香果,花果的甘甜美味和芳香使人們得到了極大的快樂和滿足。當微風吹動大樹的枝條和花葉時,從中傳出了美妙動聽的法音,就在人們對此神通產生清淨信心的當下,釋迦牟尼佛宣說了微妙善法。聽了佛祖說法以後,當場出現了很多得證勝果和生入天界的人。
  
  第二天,烏扎亞那王給佛祖舉行了盛大的會供。在供養現場,釋迦牟尼佛金身的左右兩邊突然出現了兩座寶山,兩座寶山當中又都長出了高大的寶樹,樹上掛滿了花朵和香果,樹葉和樹下的草葉柔嫩香甜,這一切令在場的人和畜生都飽足快樂。就在這個神通讓眾有情心生喜樂的當下,釋迦牟尼佛宣說了微妙善法,由此出現了很多發菩提勝心和生入善道天界的人。
  
  第三天,辛吱達那王給佛祖舉行了盛大的會供。當佛陀的洗足水傾倒在地上的時候,地上頓時出現了七寶水池。水池寬二百由旬,裡面鋪滿了七寶石子,水液具備了八功德,水面上漂浮著如車輪般大小各異的五顏六色的寶蓮,水池中飄來令人歡心悅意的香味,放射出耀眼奪目的光芒。就在這個神通讓人們興奮快樂的當下,釋迦牟尼佛給在場的有情宣說了善法,由此出現了很多體證正果、生入天界和積累無量福德的人。
  
  第四天,恩扎巴麻王給佛祖舉行了盛大的會供。當佛祖釋迦牟尼到達供養現場時,國中寶池裡的水突然倒流至池邊的八大水渠當中,池水圍繞寶池流過之後又流回到原來的池子裡。當池水異常流動的時候,水聲中傳出了殊勝動聽的法音,體知法音本義的人和前面一樣都當場證得了微妙正果。
  
  第五天,賜淨王給佛祖舉行了盛大的會供。當釋迦牟尼佛到達供養現場時,從佛祖口中放射出無數道金光,頓時照亮了所有三千大千世界,所有被金光照到的有情都脫離了煩惱,身心之中頓時生出了無限的快樂。此時此刻,釋迦牟尼佛宣說微妙善法之後,體證殊勝正果的人和前面一樣多不勝數。
  
  第六天,裡扎族人集體給佛祖舉行了盛大的會供。在供養現場,依靠佛祖的加持威力,信徒眷眾都獲得了神通智慧,在場徒眾大聲讚頌了佛陀的無量功德,並且發願要修證正覺佛果。釋迦牟尼佛給在場的眾有情宣說微妙善法以後,很多人和前面一樣體證了殊勝正果。
  
  第七天,釋迦族人集體給佛祖舉行了盛大的會供。在供養現場,釋迦牟尼佛用神通威力讓信徒眷眾都變成了具足七政寶的轉輪王,其他國王大臣見此勝景都紛紛行了大禮,以示對轉輪聖王的尊敬。在如此莊嚴奇妙的壇城中,佛祖釋迦牟尼宣說了微妙善法,很多在場的信徒和前面一樣都體證了正果。
  
  第八天,天王帝釋天給釋迦牟尼佛舉行了盛大的會供。當佛祖登上獅子寶座,大梵天王和帝釋天從左右兩邊供養釋尊的時候,釋迦牟尼佛用手輕輕按了一下獅子寶座,這時從寶座下面傳出了猶如大象狂叫般的巨大聲音,頃刻之間從中出現了五個大羅剎。那五個大羅剎衝到外道六師的住處,摧毀了他們的高大寶座,當五個大羅剎用手中的烈火金剛杵刺向外道六師的頭頂時,外道六師失魂落魄地東奔西逃,當場丟盡了面子、失盡了尊嚴。外道六師的信徒們見此敗局之後,有很多人當場改邪歸正,皈依了佛祖釋迦牟尼,後來成為真正的比丘聖僧而成就了阿羅漢果。接著,佛祖釋迦牟尼從身體的八萬個毛孔中放射出遍滿天宇的光芒,每一道光芒的末端各有一朵盛開的大蓮花,每一朵蓮花上面都有一位化身佛在給徒眾講經傳法。在場的信徒眷眾,看到如此勝妙的奇觀以後,心中生起了無比的親近敬信之心,聽了佛說善法之後,出現了很多發心得正果的人。
  
  第九天,大梵天王給佛祖釋迦牟尼舉行了盛大的會供。在供養現場,佛祖用神通法力把自己的身體變得無比高大,大到釋尊的頭已經抵至梵天世界,接著,從佛祖身體裡放射出耀眼奪目的光芒。此時此刻,所有見到佛祖勝身和聽到佛祖妙音的人,都對佛祖釋尊產生了更深更大的敬信心,待佛祖宣說微妙善法以後,體證殊勝正果的徒眾不計其數。
  
  第十天,四大天王給佛祖舉行了盛大的會供。在供養現場,釋迦牟尼佛顯示出神通威力,把身體變得無比高大,頭抵三界之頂,佛祖身中還放射出四道巨大無比的光芒。這時,佛祖給在場的徒眾宣說了真諦善法,聽了佛說善法以後,徒眾中出現了無數發心得正果的人。
  
  第十一天,給孤獨施主給佛祖舉行了盛大的會供。在供養現場,釋迦牟尼佛進入了大慈禪定中,突然,釋尊在獅子寶座上消失無蹤,接著從一團光體中宣說了微妙善法。在場的信眾聽了佛法以後,出現了無數發心得正果的人。
  
  第十二天,金達施主給佛祖釋迦牟尼舉行了盛大的會供。在供養現場,釋尊貴體放射出耀眼奪目的金色光芒,光芒照遍三千大千世界。所有被金光照到的有情,當下斷除了嗔怒噁心,眾有情發心彼此要像父母兄妹一樣和睦相處。待佛祖宣說殊勝妙法以後,信眾中出現了無數發心得正果的人。
  
  第十三天,辛支達那王給佛祖舉行了盛大的會供。在供養現場,佛祖從臍位放射出兩道巨大的光芒,光芒上端各有一朵盛開的大蓮花,每朵蓮花上面分別坐有一尊化身佛。兩尊化身佛又從各自的臍位分別放射出兩道巨大的光芒,光芒上端又分別坐有一尊化身佛,這樣一個接一個的光芒和化身佛,遍滿了所有大千世界。眾生看見遍滿天宇的化身佛以後,心中產生了無比殊勝的敬信心,這時佛祖宣說了微妙善法,徒眾中像前面一樣出現了無數發心得正果的人。
  
  第十四天,又是烏扎亞那王給佛祖舉行了盛大的會供。在供養現場,釋迦牟尼佛顯示神通法力,把國王供養的花雨都變成了寶石車,並讓寶石車遍滿所有三千大千世界。待佛祖宣說殊勝妙法以後,在場的徒眾中像前面一樣出現了無數發心得正果的人。
  
  第十五天,頻婆娑羅王給佛祖舉行了盛大的會供。在供養現場,頻婆娑羅王供奉了豐盛的美食佳飲。待佛祖主眷享用完供品之後,佛祖用手輕輕拍了一下土地,這時,陷入十八層地獄中的無數有情都看見了佛祖如來,他們向釋尊訴說了他們從前所造的罪業和如今所受的痛苦。看到這一切,所有在場的信眾心中,都對佛祖產生了無比巨大的信心,對地獄眾生生起了極大的慈悲憐憫之心。當佛祖宣說眾多微妙善法以後,在場徒眾都發了無上菩提勝心,其中部分利根者登上了不退妙地,其餘徒眾中擁有生入天人善道之福業者不計其數。地獄眾生看見了佛祖並聽到佛說善法以後,都對佛法產生了清淨敬信之心,並由此勝緣使他們脫離了地獄,投生到天人善道中。
  
  如此殊勝的導師所宣說的善法,是我們取得內心快樂的惟一源泉,她能帶領我們登上快樂妙地,她是最殊勝、最微妙的方便法寶。我們要從上師那裡聽取善法秘訣,以聞、思、修三行來讓暇滿人生更具意義,要做到無畏於生死,就算天地合在一起也不能有絲毫的恐懼。我們要把所有的猶豫和疑慮都消滅在內心深處,以無比寬厚的心胸來努力求取殊勝內在的快樂,直至體證無漏微妙大樂,這是我們要做的千萬件事情當中的最大、最殊勝的事業。我們已經到了該做出重大抉擇的時候,我們再也不能猶豫和懈怠,以免日後生出莫大的悔恨和極大的痛苦。
  
  細看此生的幸福快樂,都沒有超出痛苦的本性。我們不能再貪戀物品、資具、眷屬和親友等誘惑,我們要像姑娘急於熄滅燃發之火、膽小鬼急於擺脫懷中之蛇那樣,抓緊時間學修善法。我們不能把時間從明天推到後天,從明年推到後年,要從現在開始馬上勤修能使自己和他人都得到快樂的方便善法。
  
  佛祖釋迦牟尼在《大悲白蓮華經》中說道:「脫離八無暇而具足暇滿功德非常難得,所以要特別精進修善,不然就會後悔莫及。」佛祖在《清淨戒律經》中還說道:「為什麼不持續精進修行呢?要知道老、病、死正在的的確確向你們逼近,佛陀的教法也在不斷地向滅亡靠近,往後你們會後悔莫及呀!」
  
  輪迴苦海是無有邊際的,我們既找不到它的開始,也找不到它的結束。在如此怖畏的輪迴世界裡,我們有幸能夠獲得像渡海木筏一樣的修法人身,這是非常難得的。我們要抓住這個絕好的機會,一定要在今生今世登上解脫彼岸,擺脫讓我們不堪忍受的輪迴痛苦。今後我們很難再得到這樣的暇滿人身,所以就在獲得如此絕好機會的今生今世,我們再也不能沉睡不醒,再也不能在迷妄中虛度一生,這是我勸告和我同樣命運的人們的肺腑之言。
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第5章 微妙正道的路徑   人們都知道佛教最初是從印度傳過來的。在這個世界最初形成之時,浩瀚的大海中綻放出一千○二朵金蓮,由此祥瑞之兆令今天的賢劫擁有一千○二位傳法佛陀。在賢劫一千○二位佛陀當中,釋迦牟尼佛是第四個來世間傳法的大導師。釋尊的本性雖然在本原已經體證了正覺佛果,但是在化機眾生面前,還是顯示了開悟成佛的聖跡,以十二功業先後轉了三次大法輪。在婆羅捺斯國的鹿野苑中,佛祖釋迦牟尼給五比丘和八萬天眾宣說了最初四聖諦教法;在王捨城的靈鷲山上,佛祖釋迦牟尼給佛子菩薩眷眾宣說了中時無相妙法;在吠捨厘城和楞伽城等地,佛祖釋迦牟尼給大乘部眷眾宣說了最後微妙分別教法,針對上、中、下三士,把因位法相乘分成三乘次第而作了說明。另外,在天界、人間和龍國等無有固定的各處各地,佛祖釋迦牟尼給有緣眷眾宣說了果位密宗金剛乘的心法,把無數化機有情引入到了正道和正果的淨地。
  
  佛祖釋迦牟尼涅槃以後,以迦葉等七代傳承弘法大師為主的阿羅漢們通過三次集結把所有小乘法藏集結成為「經」,並且寫下釋說經義的法本以弘揚佛陀教法,從而使小乘教法興盛至今。大乘般若經藏是由佛子文殊和受彌勒菩薩攝益的龍樹、無著等八大論師諸眾來發揚光大的。至於密宗金剛乘教法,在佛祖涅槃後的第二十八個年頭裡,誠如佛陀事先所宣說的預言明示:妙稱天、星面夜叉、安止龍王、慧便羅剎、無垢稱人等聖種五賢和持密金剛手諸眾將準時降臨到人世間,由密主金剛手給聖種五賢宣說此前佛祖在天界三處所傳的全部續部心法。當密主金剛手親自傳講續部密法的時候,慧便羅剎把所傳的全部續部法寶用金汁寫在了琉璃紙上,然後用聖意七力對其加持和合之後,把法寶加持成了如意虛空藏。
  
  當密法就這樣傳播弘揚之時,其加持威力使扎國王意外地做了七種瑞夢,當扎國王全心全意修煉密法以後,七種瑞夢全部都變成了活生生的事實。在西方鄔金國裡,化身勝喜金剛從金剛薩垛的口述中聽取了所有大瑜伽部心法;在婆羅捺斯國度裡,所有事部心法都傳到了那裡;在火焰山上,所有瑜伽部心法都降落到了山頂上。就這樣,密宗的全部內外續部法寶都在人間有了傳承和弘揚。這裡特別值得一提的是,所有密宗內部本續由文殊師利菩薩在天界傳給了妙稱天,這個傳承法寶傳到帝釋天和十萬眷眾的耳中以後,通過諸天的共同修煉,最後都登上了金剛持的果地;觀世音菩薩在龍國把密宗內部本續傳給了黑頸龍王,這個傳承法寶傳到安止龍王和十萬眷眾的耳中以後,經過諸海龍王的精進修煉,最後都登上了持明妙地;密主金剛手在夜叉國把密宗內部本續傳給了普賢夜叉,這個傳承法寶傳到星面夜叉和十萬眷眾的耳中以後,經過諸夜叉的共同精進修煉,最後都登上了持明妙地。
  
  在雪域西藏,根據佛祖釋迦牟尼在涅槃前留下的「佛法將向北傳去」的預言中所說,佛陀教法確實以不可阻擋的願力向北傳到了西藏,高高的喜馬拉雅山絲毫沒能擋住佛法的向北傳揚。吐蕃大王拉托托汝念贊在位的時候,佛教第一次傳入了西藏;吐蕃國王松贊干布在位的時候,佛教開始在西藏傳揚開來;吐蕃國王赤松德贊在位的時候,佛教在西藏全境已經非常興盛。在赤松德贊在位的那段時間裡,他親自派人到印度,從遙遠的南國請來了以世間第二佛陀蓮花生大師和寂護法師為首的一百○八位大佛學家。這一百○八位化身大譯師把佛經法寶全部翻譯成了藏文,從此以後,雪域西藏擁有了光彩奪目的佛法明燈。
  
  來西藏傳法譯經的眾多印度大德當中,蓮花生大師是無量光佛心際中的捨「5」字降臨於鄔金國的達那郭夏濱海城之後,在那裡誕生的無量光如來的化身。蓮花生大師不是從凡胎中生下的俗人,而是從無垢寶蓮花的花芯裡化生出來的。蓮花生大師降臨到人間以後,做了鄔金國國王的王子,後來,他用方便善巧的妙計捨去了國政王權,來到八大屍陀林中作了一名持戒修行者。當修行取得成就之時,他已經體證了無滅持明勝果,從那以後,蓮花生大師用無敵至尊神通在印度施行了廣大利生事業。在印度的利生事業告一段落後,他應邀來到西藏,降伏了西藏的眾多天魔鬼妖,用殊勝法力加持了西藏所有的修行山地,把眾多心法和珍貴伏藏埋藏在西藏各地,把九名受教心子與二十五名有緣王臣等諸多化機有情接引到了成熟解脫正道。另外,寂護法師把佛制戒律賜給了預試等七人,他在西藏創建紅衣僧團之後,把佛家戒律傳承留在了雪域聖地。就這樣,佛陀的顯密教法不僅在西藏紮下了根,而且得到了發揚光大。
  
  以上無比殊勝的舊密寧瑪教法首先傳到了娘氏手裡,娘·加那古麻門下有瑞名八師等眾多大成就者。舊密寧瑪教法中途傳到了努氏手裡,努欽·桑吉益西門下出現了四大心子等眾多大德。舊密寧瑪教法後來傳到了蘇氏手裡,蘇欽·釋迦迥乃門下出現了四大高徒,蘇瓊·西繞扎巴門下出現了四柱八梁等大德,蘇卓普巴·釋迦森格門下出現了四大導師等名徒,上述三位蘇氏大師被後人尊稱為蘇氏祖孫三尊。全知大師讓松巴·曲吉桑波、全知大師龍欽巴·志麥沃色、全知大師吉美林巴、以及吉美林巴的高徒「四無畏」,此等眾多大德高僧均是舊密寧瑪教法延續傳承中的名師大成就者。舊密寧瑪教法能夠傳承至今,完全仰仗於以上諸位大德的大力弘揚。
  
  薩霍爾大法師巴丹·麻美則師徒在雪域西藏立足傳法以後,噶當派教法正式在西藏傳揚開來,由此樹立了噶當傳承的法幢。
  
  印度的那若巴大學士把全部心法都傳給了瑪爾巴·曲吉洛珠,瑪爾巴大師門下出現了號稱「心子四柱」的高徒,後來又相續出現了聲名遠揚的米拉日巴大師、念麥岡波巴大師、其心傳弟子康巴三大成就者等等。這個以弘揚實修傳承為主的實修教法,人們稱之為「噶舉派」。
  
  印度大學士嘎亞達熱和西藏大譯師喇欽卓彌等大德把法寶傳給了文殊五祖,薩迦文殊五祖把廣大深奧的講學法寶發揚光大以後,樹立了薩迦派教法的傳承。
  
  宗喀巴·洛桑扎巴大師是所有新舊顯密教法的持有者,宗喀巴師徒創立的法藏學說傳承,在西藏又一次樹立了佛法的莊嚴威儀,後人稱其為「新噶當派」教法或格魯派教法。
  
  佛教在西藏的傳揚過程中,先後出現了龍欽巴、瑪爾巴、宗喀巴等多如繁星的西藏大學士和大成就者,他們以極大的慈悲利他之心,在雪域西藏樹立了善法的講修之風並建立了無數僧團寺院。就這樣,經過歷代雪域大師們的發心努力,眾多講修聖地在西藏各地先後建立起來,九乘次第的法門在西藏得到了圓滿的弘揚,顯密結合的無垢佛陀正教在西藏紮下了根,打下了堅實的基礎,從此雪域西藏成了佛陀顯密教法的講修傳播中心。
  
  在這個世界上,佛教曾經興盛過的地方很多,有些地方盛行小乘教法而沒有大乘教法;有些地方雖有大乘佛法,但卻沒有大乘密法;有些地方雖有大乘顯密二法,但卻沒有顯密二法的講修傳承。沒有傳承則像沒有鑰匙的鎖一樣,不能充分發揮佛教顯密二法的微妙作用。和上述這些地方相比,藏傳佛教成了當今世界惟一圓滿的法脈傳承。佛祖釋迦牟尼的教法傳入西藏以後,雖然經歷了幾次大起大落的過程,但至今,佛陀的顯密教法依然能夠正確圓滿地在西藏流傳,這是世間眾生累世累劫修來的福份。
  
  在藏傳佛教的各大教派中,舊密寧瑪派具有「四大源流」的法脈傳承:釋論眾經總義是教理源流;釋說灌頂妙義是成熟四灌頂源流;直說密義心要是修習秘訣源流;修供護法猛咒是修習利業源流。這個具足四大源流的清淨舊密寧瑪派,還具備了三個或六個傳承,其中三個傳承分別是諸佛意傳、持明示傳和凡人耳傳,這三個傳承加上黃紙句義傳承、奉教授記傳承和宏願灌頂傳承,便出現了六個傳承。如此具備四大源流和三個或六個傳承的殊勝舊密寧瑪教法,是我等有緣之人一生一世就能修證本覺佛果的深密秘訣,比世間任何寶貝都珍貴,非常值得我們去百般珍惜、萬般奉持。
  
  世間的財寶像金銀、珍珠、綠玉、鑽石等雖然多得不計其數,但是這些財寶並不能換來往生的快樂和內在心裡的快樂。人們在今生今世所追求的有漏之樂,如果說它是一種快樂的話,那麼它應該給人們的身、心兩個方面都帶來快樂,可是事實上這種有漏之樂雖然給身體帶來了部分快樂,但無法從根本上給心裡帶來快樂,更無力阻止生、老、病、死等人們不願面對的痛苦。人類目前的科技實力,雖然可以讓人們飛到地球以外的其他星球上,可以用原子能和化學武器剎時毀滅這個地球,但卻不能給人們創造恆久不滅的解脫快樂。因此,從方方面面來觀察比較,這個世界上惟一最珍貴、最殊勝的寶貝還是微妙佛法,其中寶中至寶便是盛行在雪域西藏的藏傳佛教。
  
  無論從哪方面分析和研究,藏傳佛教不僅是佛陀教法圓滿俱在的象徵,而且擁有完滿的修學內容和完美的傳承,具有獨特的可貴之處和無窮的魅力。在學修佛法的過程中,僅僅依靠看經書和依書修煉是不能體證究竟佛果的,所以,能夠有幸遇見灌頂、授記、開示、秘訣和修學經驗都圓滿具足,而且擁有無上傳承加持的善法,是前世修造福德的結果,也可以說是前世曾經遇學此法,今世余緣再現,又能學修此法。


  人們都知道佛教最初是從印度傳過來的。在這個世界最初形成之時,浩瀚的大海中綻放出一千○二朵金蓮,由此祥瑞之兆令今天的賢劫擁有一千○二位傳法佛陀。在賢劫一千○二位佛陀當中,釋迦牟尼佛是第四個來世間傳法的大導師。釋尊的本性雖然在本原已經體證了正覺佛果,但是在化機眾生面前,還是顯示了開悟成佛的聖跡,以十二功業先後轉了三次大法輪。在婆羅捺斯國的鹿野苑中,佛祖釋迦牟尼給五比丘和八萬天眾宣說了最初四聖諦教法;在王捨城的靈鷲山上,佛祖釋迦牟尼給佛子菩薩眷眾宣說了中時無相妙法;在吠捨厘城和楞伽城等地,佛祖釋迦牟尼給大乘部眷眾宣說了最後微妙分別教法,針對上、中、下三士,把因位法相乘分成三乘次第而作了說明。另外,在天界、人間和龍國等無有固定的各處各地,佛祖釋迦牟尼給有緣眷眾宣說了果位密宗金剛乘的心法,把無數化機有情引入到了正道和正果的淨地。
  
  佛祖釋迦牟尼涅槃以後,以迦葉等七代傳承弘法大師為主的阿羅漢們通過三次集結把所有小乘法藏集結成為「經」,並且寫下釋說經義的法本以弘揚佛陀教法,從而使小乘教法興盛至今。大乘般若經藏是由佛子文殊和受彌勒菩薩攝益的龍樹、無著等八大論師諸眾來發揚光大的。至於密宗金剛乘教法,在佛祖涅槃後的第二十八個年頭裡,誠如佛陀事先所宣說的預言明示:妙稱天、星面夜叉、安止龍王、慧便羅剎、無垢稱人等聖種五賢和持密金剛手諸眾將準時降臨到人世間,由密主金剛手給聖種五賢宣說此前佛祖在天界三處所傳的全部續部心法。當密主金剛手親自傳講續部密法的時候,慧便羅剎把所傳的全部續部法寶用金汁寫在了琉璃紙上,然後用聖意七力對其加持和合之後,把法寶加持成了如意虛空藏。
  
  當密法就這樣傳播弘揚之時,其加持威力使扎國王意外地做了七種瑞夢,當扎國王全心全意修煉密法以後,七種瑞夢全部都變成了活生生的事實。在西方鄔金國裡,化身勝喜金剛從金剛薩垛的口述中聽取了所有大瑜伽部心法;在婆羅捺斯國度裡,所有事部心法都傳到了那裡;在火焰山上,所有瑜伽部心法都降落到了山頂上。就這樣,密宗的全部內外續部法寶都在人間有了傳承和弘揚。這裡特別值得一提的是,所有密宗內部本續由文殊師利菩薩在天界傳給了妙稱天,這個傳承法寶傳到帝釋天和十萬眷眾的耳中以後,通過諸天的共同修煉,最後都登上了金剛持的果地;觀世音菩薩在龍國把密宗內部本續傳給了黑頸龍王,這個傳承法寶傳到安止龍王和十萬眷眾的耳中以後,經過諸海龍王的精進修煉,最後都登上了持明妙地;密主金剛手在夜叉國把密宗內部本續傳給了普賢夜叉,這個傳承法寶傳到星面夜叉和十萬眷眾的耳中以後,經過諸夜叉的共同精進修煉,最後都登上了持明妙地。
  
  在雪域西藏,根據佛祖釋迦牟尼在涅槃前留下的「佛法將向北傳去」的預言中所說,佛陀教法確實以不可阻擋的願力向北傳到了西藏,高高的喜馬拉雅山絲毫沒能擋住佛法的向北傳揚。吐蕃大王拉托托汝念贊在位的時候,佛教第一次傳入了西藏;吐蕃國王松贊干布在位的時候,佛教開始在西藏傳揚開來;吐蕃國王赤松德贊在位的時候,佛教在西藏全境已經非常興盛。在赤松德贊在位的那段時間裡,他親自派人到印度,從遙遠的南國請來了以世間第二佛陀蓮花生大師和寂護法師為首的一百○八位大佛學家。這一百○八位化身大譯師把佛經法寶全部翻譯成了藏文,從此以後,雪域西藏擁有了光彩奪目的佛法明燈。
  
  來西藏傳法譯經的眾多印度大德當中,蓮花生大師是無量光佛心際中的捨「5」字降臨於鄔金國的達那郭夏濱海城之後,在那裡誕生的無量光如來的化身。蓮花生大師不是從凡胎中生下的俗人,而是從無垢寶蓮花的花芯裡化生出來的。蓮花生大師降臨到人間以後,做了鄔金國國王的王子,後來,他用方便善巧的妙計捨去了國政王權,來到八大屍陀林中作了一名持戒修行者。當修行取得成就之時,他已經體證了無滅持明勝果,從那以後,蓮花生大師用無敵至尊神通在印度施行了廣大利生事業。在印度的利生事業告一段落後,他應邀來到西藏,降伏了西藏的眾多天魔鬼妖,用殊勝法力加持了西藏所有的修行山地,把眾多心法和珍貴伏藏埋藏在西藏各地,把九名受教心子與二十五名有緣王臣等諸多化機有情接引到了成熟解脫正道。另外,寂護法師把佛制戒律賜給了預試等七人,他在西藏創建紅衣僧團之後,把佛家戒律傳承留在了雪域聖地。就這樣,佛陀的顯密教法不僅在西藏紮下了根,而且得到了發揚光大。
  
  以上無比殊勝的舊密寧瑪教法首先傳到了娘氏手裡,娘·加那古麻門下有瑞名八師等眾多大成就者。舊密寧瑪教法中途傳到了努氏手裡,努欽·桑吉益西門下出現了四大心子等眾多大德。舊密寧瑪教法後來傳到了蘇氏手裡,蘇欽·釋迦迥乃門下出現了四大高徒,蘇瓊·西繞扎巴門下出現了四柱八梁等大德,蘇卓普巴·釋迦森格門下出現了四大導師等名徒,上述三位蘇氏大師被後人尊稱為蘇氏祖孫三尊。全知大師讓松巴·曲吉桑波、全知大師龍欽巴·志麥沃色、全知大師吉美林巴、以及吉美林巴的高徒「四無畏」,此等眾多大德高僧均是舊密寧瑪教法延續傳承中的名師大成就者。舊密寧瑪教法能夠傳承至今,完全仰仗於以上諸位大德的大力弘揚。
  
  薩霍爾大法師巴丹·麻美則師徒在雪域西藏立足傳法以後,噶當派教法正式在西藏傳揚開來,由此樹立了噶當傳承的法幢。
  
  印度的那若巴大學士把全部心法都傳給了瑪爾巴·曲吉洛珠,瑪爾巴大師門下出現了號稱「心子四柱」的高徒,後來又相續出現了聲名遠揚的米拉日巴大師、念麥岡波巴大師、其心傳弟子康巴三大成就者等等。這個以弘揚實修傳承為主的實修教法,人們稱之為「噶舉派」。
  
  印度大學士嘎亞達熱和西藏大譯師喇欽卓彌等大德把法寶傳給了文殊五祖,薩迦文殊五祖把廣大深奧的講學法寶發揚光大以後,樹立了薩迦派教法的傳承。
  
  宗喀巴·洛桑扎巴大師是所有新舊顯密教法的持有者,宗喀巴師徒創立的法藏學說傳承,在西藏又一次樹立了佛法的莊嚴威儀,後人稱其為「新噶當派」教法或格魯派教法。
  
  佛教在西藏的傳揚過程中,先後出現了龍欽巴、瑪爾巴、宗喀巴等多如繁星的西藏大學士和大成就者,他們以極大的慈悲利他之心,在雪域西藏樹立了善法的講修之風並建立了無數僧團寺院。就這樣,經過歷代雪域大師們的發心努力,眾多講修聖地在西藏各地先後建立起來,九乘次第的法門在西藏得到了圓滿的弘揚,顯密結合的無垢佛陀正教在西藏紮下了根,打下了堅實的基礎,從此雪域西藏成了佛陀顯密教法的講修傳播中心。
  
  在這個世界上,佛教曾經興盛過的地方很多,有些地方盛行小乘教法而沒有大乘教法;有些地方雖有大乘佛法,但卻沒有大乘密法;有些地方雖有大乘顯密二法,但卻沒有顯密二法的講修傳承。沒有傳承則像沒有鑰匙的鎖一樣,不能充分發揮佛教顯密二法的微妙作用。和上述這些地方相比,藏傳佛教成了當今世界惟一圓滿的法脈傳承。佛祖釋迦牟尼的教法傳入西藏以後,雖然經歷了幾次大起大落的過程,但至今,佛陀的顯密教法依然能夠正確圓滿地在西藏流傳,這是世間眾生累世累劫修來的福份。
  
  在藏傳佛教的各大教派中,舊密寧瑪派具有「四大源流」的法脈傳承:釋論眾經總義是教理源流;釋說灌頂妙義是成熟四灌頂源流;直說密義心要是修習秘訣源流;修供護法猛咒是修習利業源流。這個具足四大源流的清淨舊密寧瑪派,還具備了三個或六個傳承,其中三個傳承分別是諸佛意傳、持明示傳和凡人耳傳,這三個傳承加上黃紙句義傳承、奉教授記傳承和宏願灌頂傳承,便出現了六個傳承。如此具備四大源流和三個或六個傳承的殊勝舊密寧瑪教法,是我等有緣之人一生一世就能修證本覺佛果的深密秘訣,比世間任何寶貝都珍貴,非常值得我們去百般珍惜、萬般奉持。
  
  世間的財寶像金銀、珍珠、綠玉、鑽石等雖然多得不計其數,但是這些財寶並不能換來往生的快樂和內在心裡的快樂。人們在今生今世所追求的有漏之樂,如果說它是一種快樂的話,那麼它應該給人們的身、心兩個方面都帶來快樂,可是事實上這種有漏之樂雖然給身體帶來了部分快樂,但無法從根本上給心裡帶來快樂,更無力阻止生、老、病、死等人們不願面對的痛苦。人類目前的科技實力,雖然可以讓人們飛到地球以外的其他星球上,可以用原子能和化學武器剎時毀滅這個地球,但卻不能給人們創造恆久不滅的解脫快樂。因此,從方方面面來觀察比較,這個世界上惟一最珍貴、最殊勝的寶貝還是微妙佛法,其中寶中至寶便是盛行在雪域西藏的藏傳佛教。
  
  無論從哪方面分析和研究,藏傳佛教不僅是佛陀教法圓滿俱在的象徵,而且擁有完滿的修學內容和完美的傳承,具有獨特的可貴之處和無窮的魅力。在學修佛法的過程中,僅僅依靠看經書和依書修煉是不能體證究竟佛果的,所以,能夠有幸遇見灌頂、授記、開示、秘訣和修學經驗都圓滿具足,而且擁有無上傳承加持的善法,是前世修造福德的結果,也可以說是前世曾經遇學此法,今世余緣再現,又能學修此法

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发表于 2011-11-20 21:44:21 |显示全部楼层
換一個角度看問題,將會發現世界和平的首要條件就是善法盛行。如今世界上之所以出現那麼多足以毀滅整個地球的原子能和生化武器,其中不僅有科技進步的因素,更直接的原因是人們相互之間的嫉恨和競爭等懷惡之心。世界各國為了爭得軍事上的強國地位,先後投入大量的人力物力來研製各種威力更大、殺傷力更強的先進武器,這些公開和秘密的軍備競賽,正把世界推向持續不斷的紛爭和戰亂邊緣,世界和平離我們越來越遠了。仔細想一想,將會發現微妙善法是推動世界和平的靈丹妙藥,除此之外,很難找出比善法更好的良策。如果世界各國的人民和領導者都熟習四無量和具備菩提心,那麼在這個地球上就再也沒有必要組建軍隊和製造武器,也沒有必要派軍隊去守衛邊關,和平安寧的世界大家庭就一定能夠變成現實。
  
  在輪迴世界裡,由於眾生各自的宿業不同因而出現的結果也各不相同。對於部分有情而言,就算佛陀真正出現在他眼前,也對他產生不了任何作用。而心向微妙善法、具足十八暇滿功德之人,應該充分發揮暇滿人生的殊勝作用,修好正道善法,就像到達黃金寶洲的人不能空手而歸一樣。從現在開始,我們要做好無畏於死亡的準備工作,因為時間不等人,我們不能把準備工作推到今後,要是浪費大好時機就會後悔莫及。殊勝善法就如同靈丹妙藥能夠治好煩惱頑症,對於一個病人而言,僅僅有好藥並不能治好病症,只有親自服用才行。同樣,我們只是聽聞佛法並不能夠到達解脫彼岸,惟有修持佛法,並把自己的身心與佛法融為一體才能悟得解脫正果。如果把不良的品質藏在身心深處,把學法修法放在書本裡,這樣的人就像打仗的時候忘記帶武器一樣,其結果只能是一敗塗地、一事無成。
  
  我們之所以墮入輪迴並遭受輪迴諸苦,是因為我們正在遭受無明迷妄的控制,並且成了煩惱惡魔的奴隸。只有認識煩惱大敵,並與其勇猛戰鬥,用多種方便善巧的對治法武器消滅它,才能登上恆久快樂的果地。當我們入登了恆久快樂的果地、擁有殊勝功德時,就可以幫助他人脫離身心痛苦。所以,我們要振奮精神、精進修法,絕不能浪費一分一秒的寶貴時光。善法是內在的甘露、無上的樂源,是讓所有苦樂皆入正道的秘訣。當我們熟練修習善法之後,就可以減少心中的恐懼和痛苦,在今生今世少得疾病並能延年益壽。最後當死亡來臨時,我們已經做好了一切必要的準備,往生少受或無需受苦的基礎也已經打好了。因此,所有具有智慧和關心自己的人,都應該在今生今世為自己做些具足意義的大事,要學修無迷快樂正道。如果現在懈怠不精進,那麼最終將無法避免地產生無限的悔恨,這就與放出去的箭無法中途收回一樣。
  
  佛祖釋迦牟尼的教法要經歷初興、中住和後滅三個階段,到目前為止,十個五百年的住法時間還沒有終結,佛祖降臨世間後,給三部化機眾生所傳的三法輪諸法仍然住存於世。尤其值得慶幸的是,正確圓滿的大乘顯密教法誠如佛祖金口說出的預言那樣,在傳入印度金剛座以北的雪域西藏以後,至今仍然持續在西藏傳承弘揚。這是當今世界惟一具在的佛法顯密雙運講修傳承法脈。
  
  今天,有很多人稱西藏為「雪域佛國」,這是名副其實的稱號。世世代代生活在廣袤雪原的西藏人民,一直依靠佛陀的教證法寶來獲取快樂和幸福。要使佛法長駐於世,就必須有佛教傳人的努力弘揚,佛祖釋迦牟尼的教證善法能夠至今在西藏講修奉持,歷代雪域智者大師們的功德無量無邊。在人類文明的海洋裡,雪域大師們就如同耀眼奪目的珍貴如意寶珠。
  
  所有懼怕死亡、懼怕死後受苦、希望除滅此生的逆緣和障礙、希望往生登上快樂果地的人們,哪怕一生馬不停蹄地在世界各地的教堂、廟宇中尋找,或者是全世界幾十億人都去尋找,也找不出比雪域西藏更殊勝的善法聖地。世界屋脊的雪域西藏,是雪山圍繞的一片淨土,是幾千名虹化大德的踏足寶地,是無數大學士和大成就者們的施業聖土。在世界古今文明的文化寶庫當中,能夠給今生和往生都帶來利益的文化寶珠,只有藏傳佛教一個,這是世間人天眾生共同修造福德所得來的善業之果。
  
  如今,這個世界上信奉藏傳佛教的,並不都是文盲、愚昧無知的、年邁無力的人,恰恰相反,現在信奉藏傳佛教的有很多是青年男女、科技精英和學術界的專家,而且呈現出高素質的信眾越來越多的趨勢。在全世界總人口裡面,信奉藏傳佛教的人已經佔據了一定的比例,而且這個比例正在逐年上升。仔細分析研究,不難發現其中的奧秘和玄機。生活在這個地球上的人都渴望得到快樂、脫離痛苦。一個人如果不具備最基本的經濟條件,那麼這個人就得為取得衣食住房而努力工作;當衣食住房和需要的資具都擁有以後,這個人又要為子女親人和往後的幸福生活做準備工作;當一切準備工作都做得比較有成績的時候,這個人的死期也就快到了。只可惜這個人一生忙忙碌碌、辛苦工作,到死後卻得不到一點一滴的快樂和利益。一個人就算擁有全世界所有的金銀財寶,也不見得有多麼幸福和快樂,而那些金銀財寶也不能令他逃避死亡,更不能幫助他避免死後要體受的痛苦。面對這麼多的事實,無論是大智慧的人,還是小智慧的人,在他人生旅程的某一時段裡,一定會想到自己往後的苦樂安危,到那時如果發現自己已經在不知不覺中虛度了許多人生年華,那麼此人應該立刻從沉睡昏夢中醒過來,從此踏上善法正道,因為此時他應該很清楚地預見到善法正道才是有利於死後往生的惟一出路。
  
  踏入佛門,學修微妙善法,這是真正關心自己的人做出的重大抉擇。一旦嘗到清淨佛法的無漏快樂以後,將會更加精進地修持佛法,迫切希望早日登上解脫佛地。要知道這一切是信仰佛法之人心甘情願的自發行為,從來沒有人強行要人們皈依佛教,修持佛法。如果有人以高壓手段強迫人們皈信佛教,那麼結果只能是人們身入佛門而心不入佛門,到頭來除了害人害己之外,沒有任何實際意義。
  
  誠心皈信善法以後,知道了眾生都曾經做過自己某一世的父母,從而生起慈悲之心,並且在內心深處產生一種純真無偽的欲行利益他人的心念,到那時整個人將會發生很大的變化,連看其他有情的眼神都與從前大不一樣。當發生以上種種變化,並且身心言行之中充滿慈悲感的時候,就再也不會有意傷害其他有情。不傷害他人就能免除他人向你做出報復性的傷害,身口意三門全力恭敬他人就能換來他人對你不請自來的敬重,這是很容易明白的道理。如果世間眾生都能具備高尚的品性和利他的善心,那麼隨著信佛向善之人的增多,世界將會越來越和平安寧,在此基礎上如果能夠出現更多的修持正法之人,那麼這個世界將可以很快地迎來幸福祥瑞的燦爛陽光。
  
  但是,我們必須知道的一件壞事就是當正法興盛的同時,這個世界上將會出現不少偽上師和假修法者。尤其是在今後一、二十年到百餘年的時間裡,將會出現一些外行善法、內行邪法的偽上師,他們會聲稱自己是西藏某上師、某大德或某善知識的法脈持有者;還會有把佛教理論、其他宗教的理論和自己的觀點糅合在一起著書立說,以此愚弄人們,把人們引向邪道的妖魔大師。這些濁時邪魔,個個都會不倫不類,他們將用奇裝異服和離奇古怪的行為來破壞佛教的莊嚴形象。這類人不分東西南北、何種髮膚顏色,他們的蹤跡將遍及包括西藏在內的世界各地。因此,在未來佛教傳人的承前啟後過程中,保持佛教的純潔清淨顯得尤為重要,這就像一個人需要講衛生、勤潔身和預防疾病,以保持身體的健康一樣。為了保持佛陀教法的純潔性,應該把佛經作為佛法的惟一正確依據,以此衡量當今傳法之人所傳的法正確與否。這種做法將對我們人類產生極大的利益。堅持把佛經作為惟一正確依據的弘法大師是最偉大、最值得信賴的,我們可以毫不猶豫地判定這種賢人為諸佛的化身。
  
  我們要把佛祖宣說的清淨教法視為人類共同的文明財產加以保護,要努力防止佛教遭受破壞和篡改。做為上師,不能為了獲取財物供養而隨意傳法;作為學法信徒,不能在沒有修心和修煉前行法門的情況下修習正行心法。如果把密宗法寶當作撈錢的商品,不僅會造成害人害己的結局,而且會招來護法神的發怒懲治,使此人此生遭受眾多的障礙和逆緣。與密法傳播不當有關聯的人,往生將會墮入無間熾熱地獄,並且會造成佛法陽光快速滅亡消失的嚴重後果。我們要盡力防止這樣的事情發生,與其傳法不當和學法不當,還不如坐在家裡念誦心咒和持有一顆善心。
  
  居住在世界屋脊雪域高原的西藏人,在科技和工業文明方面雖然落後於其他民族,但是無需為此憂慮和灰心喪氣,因為西藏人擁有世間最寶貴的佛陀教法。如果西藏的前輩大學士和大成就者們,把智慧和精力也用於世間作業的話,那麼今天的西藏肯定已經被列入現代文明高度發達的地區之中。但是,西藏的前輩大師們根本不看重眼前的物質利益,他們深刻認識到真正的快樂不能從外在的物質財富中求取,而是要從人們的內心深處獲得。因此,他們把畢生的精力和智慧都投入到修持佛法當中,除了修好善法,沒有更多地參與世俗作業。藏傳佛教和西藏文化,不僅是藏族先輩留給西藏後人的寶貴遺產,也是全人類共同擁有的宗教文化瑰寶,全體雪域西藏人民應該為此感到光榮和自豪。
  
  微妙善法是有利於內在心靈的養心甘露,善法可以幫助眾生產生彼此都視為父母兄妹般的感情,而且這種感情從此不會發生一絲一毫的改變。善法是眾生在今生今世和未來往生當中,從快樂走向微妙快樂的殊勝秘訣。正確圓滿的深密善法甘露現在就在雪域藏民的手中,把這個善法弘揚傳承至賢劫破滅是全體西藏信教民眾的神聖天職。西藏人民讓佛法長住雪域和令佛法利益眾生的同時,為了使佛法永遠保持清淨純潔,還要時時進行清理工作,通過清理來消除不純的邪說,這將成為人類文明史上的偉大舉措。我之所以多次強調要保護正法、清除邪說,是因為這項工作在當前已經顯得非常重要了。
  
  乍一看普天大眾,多得讓我們無法一時數出大概的數目,仔細分析這龐大的人群,我們便能明白這龐大的人口數量中我們每一個人都是重要的組成部分,少一個人就可以直接影響整個人口的數量。如果每個人都能具備良好的品性並擁有一顆善心,那麼人人都有份的人類大家庭就可以一直保持和平與安寧。同樣,持法僧人雲集的僧團寺院,也是由眾多僧人共同組成的清淨法壇,其中每個僧人都是重要的組成部分,如果每個僧人和修法者都能通達全部教法三學的話,那麼在世間傳揚的佛法就可以長期保持清淨無垢。
  
  從前,在一個佛法盛行的地方,有一位修煉禪定的比丘堅持托缽化緣的生活,他少欲知足,具備了諸多善法功德。當時,有一位在家居士對佛教三寶懷有極大的敬信心,他一直堅持奉守應學五戒律。在家居士非常尊敬托缽比丘,發願要給托缽比丘提供一生的佈施供養。為了讓比丘安心修煉禪定,以防走路時遇到天氣突變而染上寒暑疾病,這位虔誠的在家居士經常把各種可口香甜的美食親自送到比丘的禪修之地。
  
  當時,另有一位在家施主也對佛陀教法敬信無比,這位施主的兒子就皈依托缽比丘,出家當了一名沙彌。小沙彌住在托缽比丘身邊,依止托缽比丘過著修學善法的清靜生活。
  
  有一天,供養齋飯的在家居士因為辦理要事耽誤了按時給托缽比丘送食物,於是托缽比丘派身邊的小沙彌到居士家中去取齋飯。臨行前托缽比丘教導小沙彌說:「你到城裡去的時候,要遵照佛陀釋迦牟尼的教旨來約束自己的言行舉止,在取齋飯時不能對任何事物生出貪戀執著之心。」
  
  小沙彌來到居士家時,那位居士出門辦事尚未回來,只有居士的女兒獨自一人在家。年僅十六歲而且美麗多姿的居士女兒把小沙彌請進屋內,並產生了與小沙彌親熱的想法。為了達到目的,她用盡各種美人招術,但是守戒如護眼珠的小沙彌並沒有絲毫動心。在無可奈可之下,居士女兒向小沙彌頂禮膜拜後說道:「這個家裡擁有像多聞天王財庫般的金銀財寶,請你答應做這家的主人,我願意做你的賢惠妻子,甘心侍奉你一輩子,求你務必滿足我的心願。」
  
  居士女兒的話像毒箭一樣刺痛了小沙彌的心,小沙彌心想:「我為什麼會遇上這樣的惡運呢?我可以捨去身體和生命,但絕對不能違背三世如來制定的戒律。現在,我如果逃離這個是非之地的話,那慾火燒身的居士女兒也許會不顧一切地追上來,抓住我以後在眾人面前羞辱我……」想來想去,小沙彌最後決定就死在居士家中。
  
  拿定主意之後,小沙彌請求居士女兒先在原地等一下,他要到另外的房間裡做一件小事情,待事情做好以後再與她會面。那位女兒答應了,就在原地緊閉門窗等他。小沙彌來到另外一間房子裡,把身上的僧衣掛在房樑上,然後跪在地上雙手合十說道:「我不能捨棄佛、法、僧、上師和戒律,為了守護戒律,我現在要放棄這個人身,往後無論投生到哪裡,願我能皈依佛門,出家為僧,常持梵行,最終體證無漏勝果。」這樣祈禱發願之後,小沙彌毫不猶豫地拿利劍割斷了自己的脖子。
  
  居士女兒發現小沙彌自殺身亡,產生了無限的悔恨和罪過感,她把家中所發生的一切如實地告訴了父親。父親把事情報告了國王,舉國上下為之震驚。人們異口同聲地稱讚小沙彌守戒如護眼珠的梵行,小沙彌留下的一塊小骨頭都成了眾人供奉膜拜的聖物。當時,小沙彌的上師也來到出事現場,在給眾人宣講了微妙善法後,當場有很多人出家為僧,發無上菩提心,上師也令其他人都得到了喜悅和滿願

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第6章 內在的寂靜甘露

  我們常說的甘露,是指既能治病又能救命的一種良藥。甘露是天界眾神靠前世福業得來的可延長壽命的聖物。我們把微妙佛法比喻為甘露,是因為佛法能醫治並除滅輪迴的痛苦。我們的這個由外四大和合而成的血肉蘊身,當四大不調的時候就會產生疾病。生病和飢渴寒暑都是外在的痛苦,對於外在的各種痛苦,我們可以採用生化藥物和改善衣食等外在的方法來解除。
  
  所有痛苦的根源是我們心中的無明煩惱,要治滅這個無明煩惱頑症,只能依靠寂靜的佛法良藥。到目前為止,除了佛法妙藥,我們再也找不出第二個能夠對治煩惱頑症的良方。佛法可以令我們從煩惱痛苦中解脫出來,讓我們最終得到恆久不變的極樂果位。佛法就像除病免死的甘露聖藥,所以,我們稱佛法為醫治內在心病的甘露。
  
  所有墮入三界輪迴世界的眾生,是以俱生無明為直接前因,以遍計所執為間接條件,在迷妄的控制下來到世間的。我們都被三苦纏繞,這和落入黑暗的牢獄沒有什麼兩樣。我們正在遭受煩惱病痛的折磨,處境非常悲涼。微妙殊勝的佛法是我們脫離苦獄災難的最好辦法,她寂靜溫和的特性可以除滅內心煩躁不安的疾患,她和治病效果最好的良藥妙方沒有任何差別。
  
  貪慾、嗔恚、愚癡、輕慢、嫉妒等煩惱如毒一般,是所有痛苦的根源。我們不能被煩惱毒根所控制,我們常說:「擁有自由是快樂,受人控制是痛苦。」這句話不僅可以形容人與人之間的關係,也可以比喻心與煩惱之間的關係。如果我們的心被煩惱控制,那麼我們不僅要受往生的痛苦,而且還要受盡此生的各種痛苦。
  
  心被貪慾控制時,我們將會偷搶他人的財物、挪用公款或貪污受賄等,這樣做的結果不僅這一生要受到法律的嚴懲,而且往生還要遭受業報的痛苦。慾望過度而做出邪淫等不合天理人情的壞事,不僅會招來身心上的負擔和痛苦,而且因此負傷送命者也為數不少。破戒常會危害人的身體健康,使人失去外表的光彩,甚至有人因此染上哮喘病而死亡。
  
  心被嗔恚控制時,我們將會不顧一切地咒罵別人,傷害別人的心,並且無故挑起爭端。如果一個人因一時的憤怒而與他人打架,或是動手殺傷他人,最後自己和對方都會成為受害者,結果只能是讓人後悔莫及。氣憤還會使人患心臟病等疾病,在惡意傷害他人的同時也嚴重地傷害了自己,所以,罵別人一句和刺自己一刀並沒有什麼兩樣。一個病人一年精心治療的效果,可以在一時的氣憤中消失殆盡。
  
  心被愚癡控制時,我們將會不知道善惡取捨,活像一個畜生,只知道吃、喝、玩、睡,在不明是非、無所事事中虛度一生。其結果是既枉費此生,又耽誤往生,並且會引來眾多輪迴痛苦。
  
  心被輕慢控制時,我們將會詆毀和侮辱別人,最終除自己以外周圍全是敵人。輕慢是敵多友少的根源,會引來眾叛親離的悲苦。過度自以為是會造成無法忍受小挫折,遭受非比尋常的大痛苦。輕慢得意會使我們失去很多的快樂時光,令我們永遠在過分滿足虛榮和刻意強求自尊中痛苦掙扎。
  
  心被嫉妒控制時,我們將會當面或背後辱罵他人,處處與人比高低,時時和別人過不去,其結果便是自取報應。詆毀別人會導致別人詆毀自己,辱罵別人同樣會招來別人的辱罵。這種因果報應的自然法則就像照鏡子,看到鏡子裡自己的臉又髒又黑,我們不能責怪鏡子,只能怪自己太不愛乾淨。充滿嫉妒心的人,不會有快樂和幸福的時光,他心裡的痛苦,無法用任何藥物和創造好的生活享受來除滅掉。
  
  心被慳吝控制時,擁有金山銀山也不會感到滿足。我們西藏人常說「慳吝之人常貧窮。」過度貪婪造成的吝嗇,會令人過分地節衣縮食,永遠要過艱辛困苦的生活。吝嗇的人永遠受苦受累於積攢財產和保護財產,人生的美好時光都浪費在積財守財之上,這種人是現實生活中活生生的餓鬼。吝嗇之人死亡的時候,將空手赤裸裸地進入往生世界,辛苦一生所積攢的財物一分都帶不走,能夠帶走的修法善業也少得可憐。吝嗇之人的一生沒有快樂和幸福,他們白天忙忙碌碌,夜晚也很少能夠安寧。為了積財守財,他們的身心每時每刻都在承受沒完沒了的痛苦。
  
  從無始輪迴伴隨而來的妄念煩惱,已經習以為常地成了我們三界有情生活的一部分,我們要馬上把這個煩惱除掉是很難做到的。但是,我們能夠在產生大煩惱的當下,心靈不受其影響,並且找出消滅所生大煩惱的方便計策,這就是微妙對治法,我們把消滅煩惱的對治法稱作甘露良藥。醫治身體疾病的良藥妙方,可以在世界各地的醫院裡找得到,但是醫治內心煩惱的良藥妙方,只能求助於上面所說的對治方法。可以肯定地說,就是最好的醫生也沒法解除任何人的內心煩惱。
  
  所有的過患和禍害都是煩惱直接造成的,煩惱既招來了往生的所有痛苦,也是造成這一生所有苦惱的罪魁禍首。就算有些人不承認往生的存在,但面對這一生的現實問題和為了保護倍加珍愛的自身,我們也應該控制和減少上述煩惱。如果任煩惱自由發展,我們必須具備不畏一切艱難險阻的勇氣,並且帶著這個勇氣與各種痛苦進行頑強拚搏。在以往這樣的拚搏歷程中,被煩惱製造的痛苦所征服的人多不勝數,所以,想與痛苦拚搏還要有長期堅持的信心,不能指望哪一天能夠戰勝痛苦。
  
  在藏醫學的理論中,認為煩惱為生病之因。藏醫學認為所有的疾病分為風病、膽病和涎液病三大類。其中貪慾會產生風病,嗔恚會產生膽病,愚癡會產生涎液病。根據這個理論就得出了一個結論:煩惱三毒成了發生所有疾病的根源。
  
  風病、膽病和涎液病三個根本疾病的主要所在部位分別是:風病在腰部以下的下體部位,膽病在肝部等身體的中部,涎液病在腦內等上身部位。三者失去平衡協調後,疾病就散於膚外,遍佈肉中,流過脈道,滲入骨骼,降至五臟,落入六腑。上述疾病細分共有四百二十四種,合起來則歸入熱、寒二病之中。風或氣分為持命氣、上行氣、下行氣、平住氣和通行氣五種。膽分為消化膽汁、容光膽汁等五種。涎分或涎液分為根基涎、研磨涎、嘗味涎、饜足涎等五種。此外還有血、肉、脂肪、骨髓、精液等七種身體元氣,以及大便、小便、汗液三垢。以上總共二十五種物質元素如果各自的功能發揮正常,相互之間協調平衡運行,身體就會健康正常,身體外表也充滿光彩。反之則功能紊亂、失去平衡而遭受疾病的折磨,甚至喪命死亡。
  
  根據分析我們知道:導致最終喪命的疾病最初還是來源於煩惱。任何一種煩惱熾盛過度之後,必將由此產生結果——疾病。我們生病之後,就像中毒一樣難受,因此,我們把貪、嗔、癡三根本煩惱稱作三毒。
  
  煩惱既能滅除眾生這一生的幸福和快樂,又能導致往生遭遇種種難以忍受的痛苦。我們對此有了清醒的認識之後,要像常言所說的那樣,在遭遇煩惱的時候分曉是否修好了佛法。如果我們能夠從現在開始把煩惱除滅或轉化在正道上,利用各種方便法門讓煩惱遠離你和我,那麼我們可以因此減少很多疾病和痛苦,我們的身體肯定會健康舒適起來。身體舒適能夠令心情愉快,心情愉快可以進一步減少疾病,從而達到健康長壽的目的。
  
  一個人貪慾小、易滿足就能事事如意。概括起來說,健康長壽和萬事如意都可以在消滅煩惱中得到,具有這種美好人生之後,可以使人人都自行具備高尚的品德,具有高尚品德的人,不會也不可能傷害他人。我們都知道,避免彼此傷害是眾生都感到歡喜的事情,而令眾生歡喜的事業恰好是最無上的利生善業,也是至高無上的離惡積德,「諸惡莫作、眾善奉行」就可以在己心不受煩惱控制、在消滅無始輪迴以來形影不離的煩惱敵人之中就能實現。佛祖親口告訴我們「自淨其意,是諸佛教」,心不受煩惱影響而寂靜自在就是「自淨其意」,也是使身心充滿快樂的靈丹妙藥。
  
  無論佛祖曾經宣說與否,只要有一個使身心之中能夠產生暫時和恆久快樂的道法,我們就要毫不猶豫地依止這個道法,學習和修持這個道法。要知道身心快樂是我們長期夢寐以求的目標,所有的動物晝夜不分地忙碌不停,為的就是追求身心快樂。
李文淵命理改名

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當自己得到身心快樂之後,不能就此停止,我們還要想到家人和親友也同樣需要身心快樂,再進一步想到眾生都厭惡痛苦,嚮往快樂。要對不知如何創造快樂之因、在無知愚昧中忙碌不停的眾生產生慈悲憐憫之心,由此我們會希望所有眾生都能步入快樂勝道,這種想法恰好與佛陀的教法不謀而合,其中我們還找到了佛陀展示的無上微妙正道。根據以上各方面的分析,我們得出了一個結論:所有追求快樂的有情,想要真正成就快樂,就必須走佛陀的妙法正道,沒有比佛法更方便的捷徑,這是明明白白的真諦。
  
  從前,佛祖釋迦牟尼在世的時候,印度有一個地方的國王不施行善法德政,國王草菅人命,他乘騎的大象踩死了許多無辜百姓,使這個國家的臣民苦不堪言,在悲憤欲絕中有五百名高貴種姓的女子出家當了尼姑。她們出家之後,經過多方尋找,遇上了大德比丘尼青蓮相。她們向青蓮相頂禮膜拜後訴說道:「我們在家的時候整天忙於家務勞作,如今雖已出家,可還是無法擺脫貪慾煩惱的糾纏,因此,請求上師慈悲攝受,給我們開示讓凡心遠離貪慾的法門。」
  
  青蓮相開示說:「貪慾如猛火,可以燒燬身心,身心被火燒就會發生相互傷害的惡事,其結果是長期墮入惡趣世界,永無解脫之日。」
  
  青蓮相接著說:「在家如在牢獄,我從前是高貴種姓家的千金,嫁到同等種姓夫家之後,不久生下了第一個兒子。當我身懷第二胎時,我和丈夫帶著兒子回娘家,中途因身孕不適,只好在一棵大樹下過夜,半夜我生下了第二個兒子。到了第二天,我發現睡在我旁邊的丈夫已經被毒蛇咬傷致死,這意想不到的飛來橫禍,使我極度痛苦,昏倒在地。待從昏迷中甦醒之後,我只好背著大兒子,懷抱小兒子踏上了回娘家的路。」
  
  「在回家的路上,我一直是孤身一人,沒有找到同路的夥伴。回家的路要經過一條大河,我先抱著小兒子過了河,到了河對岸放下小兒子後,我又回來接大兒子。當我到達河中間時,悲劇發生了,大兒子看見我就跑過來跳入河中,河水像惡魔一樣頓時淹死了我的大兒子,無可奈何之下,我不得不返回到河對岸。到了河對岸,發現小兒子已經被野狼吃掉,看著地上留下的血跡,我再一次痛苦地昏倒在地。從長久昏迷中甦醒之後,我孤獨地踏上了回娘家的路。」
  
  「當我來到離娘家不遠的地方時,遇上了一位遠親。這位遠親告訴我家裡發生了不幸的遭遇。原來我的娘家發生了火災,一場大火不僅燒掉了房屋和全部財產,還燒死了全家所有的人。聽到這個噩耗,我又因痛苦難忍而昏倒在地。待我再次從昏迷中醒來的時候,這位遠親扶我到他家裡,給了我很好的照顧。在遠親家留住一段時間之後,我便嫁給一位同等種姓的男人。不久,我再一次有了身孕,就在我生孩子的那一天,我的第二個丈夫到一戶人家去參加酒宴,丈夫酒醉歸來時,我正在床上生孩子,丈夫見沒人給他開門就撞開了門,他一進屋裡,就怒氣衝天地來到床邊,對我拳打腳踢,無論我怎樣解釋,他還是對我大打出手。最後,丈夫瘋狂地殺死了剛生下來的兒子,並把兒子的屍體煎在油鍋裡逼我吃下去。悲憤交加的我絕望地離開了那位凶殘的丈夫。」
  
  「當我離開第二個丈夫,準備漂泊異地他鄉時,在一棵大樹旁邊遇上了一位年輕男子,他剛失去愛妻,正在亡妻的墳前痛苦地哭泣。我與他同病相憐,互相訴說各自的痛苦之後,我甘願做了這位年輕男人的妻子。可是好景不長,不幸的事情又發生了,我和那位年輕男子結婚不久,他就染上重病而死。按照當地的習俗,我要作為陪葬品與他一起埋在墓穴裡,就在我被活埋的當天晚上,盜墓人從地下把我挖了出來,並逼迫我做了盜墓頭領的妻子。此後不久,我那盜墓頭領丈夫被國王抓獲,並且處以死刑,我再一次變成了陪葬品。我被埋在地下三天後,墓穴被野狼挖空,我又一次得以死裡逃生。」
  
  「這一切發生之後,我的心悲痛不已,徹底看破了輪迴紅塵。當時,我只想皈依佛陀,以求身心得到解脫。我向佛陀所在地走去的時候,佛陀看出了我開化的時機已經成熟,親自來到很遠的地方迎接我。見到佛本是莫大的榮幸,可是我因赤身裸體而感到羞愧難當。我用雙手蓋住乳房,跪坐在地上,然後仰望佛陀。佛陀請阿難給我衣服,穿好衣服之後,我向佛陀頂禮膜拜,並請求佛陀恩准我出家。佛陀慈悲攝受了我,並把我交給眾生母,讓眾生母領我出家,給我開示佛法。經過勤學苦修,我很快便證得了阿羅漢勝果,還能通達所有三時諸法。」
  
  聽到這裡,眾比丘尼請求青蓮相說明發生上述事情的原由,於是青蓮相接著說道:「在我前世的時侯,一個富有人家的男主人娶了一妻一妾,我便是那正房妻子。後來,小妾生下一個男嬰,正房妻子因為嫉妒,用針扎死了那個男嬰。事發之後,小妾為討回公道要正房妻子承認殺害了男嬰。正房妻子不僅沒有承認自己的所作所為,還發誓說,如果是她殺死了男嬰,那麼她的往生往世裡,丈夫要被毒蛇咬死,兒子要淹死在河裡或被狼吃掉,自己反覆被活埋,吃親生孩子的肉,家裡遭遇火災,父母家人都被燒死。正是以上惡行和誓言,令我今世遭受報應,從而經受了種種痛苦和折磨。」
  
  青蓮相繼續說道:「我有幸受到佛陀的攝受,得證阿羅漢果位。原因在於以前某一世的有一天,一位緣覺佛到一戶人家門前化緣,那戶人家的女主人對佛產生了真誠的信仰,並獻上了豐盛的齋飯。那位緣覺佛給女主人顯示了各種神通法力,讓女主人發弘願將來自己要成就像緣覺佛那樣的法力功德,這樣我在今世就獲得了阿羅漢解脫果位。」
  
  聽了青蓮相的開示,五百名尼姑當下就滅除了貪慾煩惱的痛苦,經過修持善法,都證得了阿羅漢的果位。
  
  佛陀善於方便說法,具足慈悲和智慧,針對眾生八萬四千個煩惱,宣說了八萬四千個對治法門。所有煩惱的根都在三毒之中,因此,八萬四千個法門也可以歸入到三藏或四藏之中,貪慾煩惱的對治法有二萬一千部律藏;嗔恚煩惱的對治法有二萬一千部經藏;愚癡煩惱的對治法有二萬一千部論藏;三毒共有的對治法有二萬一千部密宗法藏。所有三藏法門宣說的內容都離不開戒學、定學、慧學三學,戒、定、慧三學可以包容一切顯密道法。微妙佛法還可以歸入到教、證二法之中,其中教法為三藏法門,證法為三學內容。
  
  我們學習佛法,首先要聞學佛語經典和傳承大師們的論述著作,其次要對所聞學的法義進行認真地思考和分析,然後要把思維分析得出的結論真義用於實踐修習。這一切就像爬樓梯,要從低處一個台階一個台階地往高處爬。我們先要接受別解脫戒,這個別解脫律儀可以分為男居士和女居士、正學女、沙彌和沙彌尼、比丘和比丘尼、近住共八種。這八種戒律如果被殊勝願心所攝納,那就成了大乘別解脫律儀。
  
  用厭離輪迴之心來接受別解脫戒之後,我們要聞思和修持聲聞法門,然後以圓滿儀軌接受菩薩戒。菩薩戒有兩種,即從彌勒佛傳至無著菩薩的廣行派和文殊菩薩傳至龍樹菩薩的深觀派,我們在受戒的時候,可以接受其中的任何一派。受完菩薩戒,我們就要聞學中觀法門,印證人無我和法無我。最後要接受無上殊勝密法的灌頂,聞學果位密宗勝法,並在努力修行中獲得無上斷證功德。
  
  顯密佛法的修學次第是先學顯宗,再學密宗。對於顯密佛法和大小乘佛法,我們不能把它們看成是幾種互不相干、根本相反的不同法門。就像一種疾病根據患者的年齡大小不同,而採用不同的治療藥物和治療手段一樣,眾多佛法也是根據眾生不同的根基和悟性宣說出來的。但是,我們必須肯定,所有的佛法都能成為一個人開悟成佛的正道,其中從來就未曾有過相互矛盾的內容。如果我們不懂得這個道理,那麼我們只能以盲人摸象的方式學法修法,其結果一定與迷失方向的外鄉客一樣,永遠也到不了目的地。在沒有任何得道徵兆和功德表現時,我們很容易丟失正道,偏離心法。
  
  對於修學大乘佛法的人而言,主要任務就是修證二業任運成就的圓滿佛果。修成圓滿佛果的主因是微妙菩提勝心,諸佛的遍知智慧也是從慈悲心和菩提心中產生的,方便道法的作用只能是令其圓滿成熟。產生菩提心的根本原因,在於認清輪迴本性為痛苦,相信輪迴眾生曾經是自己的父母,知道眾生父母與今世的父母一樣恩重如山。如果我們只求自己一個人解脫,不為眾生著想,那是自私自利的行為,因此,我們要有報恩於眾生父母的心願,要有使眾生幸福快樂的慈心和讓眾生永離痛苦的悲心。如果我們自己沒有產生真正的菩提心,那麼,無論我們修學什麼樣的殊勝道法,都不可能得到任何正道真功德,這與紙老虎、假油燈一樣徒有其表,沒有什麼實際作用。
  
  修學佛法的人,首先要有厭離心、菩提心和清淨正見。在此基礎上積累二資糧,勤修三學,常具四無量心,堅持行十善、六波羅蜜多法,最後,可以把解脫無上佛果在即身即世修煉成就,並可以向污穢輪迴苦海說一聲再見。這便是無與倫比的永恆快樂之寂靜。

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第7章 邁向恆久快樂的步伐

  從無始輪迴到今天,我們在無盡的輪迴流轉中忙碌不停,從未有過閒暇時光。前生前世的所作所為,就像昨夜的一場夢,總是處在連續不斷的迷惑和沒完沒了的行動中。我們可以試問一下自己,我到底是誰呢?在尋找答案的過程中,我們發現自己的名字是父母取的,不能說名字就是「我」。我們身上的血和肉等物質成份,是各種微塵元素的聚合體,這和泥土塑造的人像沒有什麼差別,在其中也無法找出「我」在哪裡。再看看我們的心識,它一直處於迷惑不醒悟的無明中,今世它投入到人的身體裡,我們就認為它是人,前世它曾投入到狗的身體裡,我們應該說它是誰呢?下一世它投入到蛇的身體裡,我們又說它是誰呢?面對變化多端、輾轉投身的心識,我們永遠也得不出一個肯定的結論,更不能把廣泛納入輪迴習氣的無明心識說成是「我」。還有,對於「心識」我們永遠也無法說明它是什麼東西,我們怎麼找也找不出它的形狀、顏色和大小來。
  
  其實,我們所執著和維護的「我」,就是由迷惑「心」假立產生的。我們認為是「我」的主要組成部分是身、口、意三門,其中身就像奴隸,口就像信使,意就像國王。如果我們的心能夠進入無迷正道,那麼我們的身和口,就可以隨之自然而然地進入清淨正道,並且可以消滅從「我執」迷惑中產生的所有痛苦。
  
  在心向善法、破除迷惑之根——「我執」的過程中,首先要皈入佛法勝門。皈入佛門時需要知道佛法由滅、道二諦組成。所謂的「滅諦」,就是指涅槃成佛;「道諦」,就是指涅槃成佛的道路。要取得最終的覺證佛果,就必須首先學修得果之因——佛法。求取佛法,要依靠通達所有法門的善知識。在依止善知識學修佛法的時候,為了結下善緣,要對佛法和開示佛法的上師進行禮敬供養。在聞學佛法的過程中,特別重要的是要有三善(初善發心、中善無觀、後善回向)勝因。
  
  三善之中的初善是為方便修法而大發願心。要發願:我要讓眾生脫離痛苦因果,將眾生置於圓滿佛果位,為此我要聞學佛法。這個願心就像鐵鉤,可以讓善根勝種得到很大的提升。
  
  三善之中的中善是為了使善業不被惡緣抵消而正行修無觀。要領會基位大中觀、道位大手印、果位大圓滿三者的見解。初入佛門的人,其觀點能夠接近以上三見解,就可以視為正確。所有世間諸物,雖見其有但沒有真實本性,一切就像魔術、夢幻、海市蜃樓、水中月影一樣應視為不實之物。對佛法聞、思、修時,要集中身、口、意三門的所有精力。
  
  三善之中的後善是為增長善業而進行回向。當修法行善告一段落的時候,如果不立即把善業回向給利他成佛之業,那麼體受一次善報後善業便會消失殆盡。還有,累世累劫積聚的善業,會被剎時的怒氣破壞消滅掉,對善行產生懊悔或炫示善業,也會使善業減少或毀滅。為使善業不受破壞,回向時要有修法者、所修的法、修法行為三輪虛無、空性的領悟心,在此心與慈悲菩提心無二和合中回向、發願。換句話說,就是在正見的引導下以三輪體空之清淨心回向,這種回向法是無毒清淨回向。
  
  接近無毒回向的回向法:觀思我在三世累代中所積累的善業、佛與佛子們所擁有的無漏善業,以及眾生具有的全部有漏善業都合為一體,為了使眾生都取得圓滿佛的果位,遵照從前佛與佛子們以三輪清淨之心回向善業的方法,我也把善業回向給眾生。
  
  以上三善,是皈入大乘法門者修取解脫佛果的微妙三法寶。
  
  產生廣大願心菩提心等起——利樂眾生、具足二業的微妙菩提心之後,要生發廣大方便深密等起之心,即宣聽密宗金剛乘法門時,要觀想上師、眷眾、法、處、時五者圓滿。
  
  如果視上師為普通凡人,那麼這個人將不會修出任何成就,所以,在五圓滿之中首先要把上師視為真佛。上師的智慧密意為法身,其智慧幻化相為色身,法身和色身無二和合為雙運金剛身;明空為身金剛,響空為語金剛,覺證為意金剛,如此具足三金剛本性之上師是九皈依境的性相。
  
  眷眾圓滿:因為眾生都具有佛性,未來都可以成佛,所以,我們應該視學法眷眾為空行勇士和空行母。
  
  處圓滿:清淨上師和眷眾不可能在不淨之處安住,所以,我們應該視師徒傳法學法之處為無上密剎佛國。
  
  法圓滿就是光明大圓滿法等。
  
  時圓滿就是恆常無斷時輪。
  
  這五圓滿本原具在,我們要做的就是認識它,並且於其中觀修萬物清淨圓滿。
  
  具足以上等起心的人,其行為之中應斷除聞法三過:不聽取之過、聽而不記之過、法與煩惱和合之過。
  
  不聽取之過就像容器口朝下,無論從上面傾注多少水,都不會進入容器內,這種人無法聽受所傳善法,所以,上師講經傳法的時候要認真細心聽取。
  
  聽而不記之過就像容器有漏洞,無論往容器內傾注多少水,都會漏光無餘,這種人不能領會佛法的深密要義,所以,要在心中深刻領會和記住佛法的心要義理。
  
  法與煩惱和合之過就像在美味可口的食物裡放進毒藥,吃得越多中毒越深,這種人聽聞到的佛法不能成為煩惱的對治法,相反,法學得越多煩惱越多,所以,聽法學法不能有煩惱邪執。
  
  聽聞佛法時還要斷除傲慢、無正信、無慾樂心、心識外散、內收昏沉、疲厭等六垢,還有記詞不記義、記義不記詞、不解句義而記、錯記、前後混淆而記等五不記。
  
  聽法學法要依止四想,這四想分別是:把自己看作病人之想、把佛法看作良藥之想、把依法修行看作治病之想、把傳法善知識看作良醫之想。
  
  聽法要聽取六波羅蜜多法,學法也要學修六波羅蜜多法,這樣宣說和聽聞佛法將能得到無量不可思議的功德。一個畜生若能聽到傳法的螺號聲,也可以從惡趣世界中解脫出來。如果有機緣能夠聞法思法、依法修行,那是最有福份的人。
  
  修學佛法不能只做表面文章,自己宣稱我要奉修佛法,別人也把你當作奉修佛法的人,這樣從表面上看起來你算是個奉修佛法的人,但是,作表面文章並不能斷滅過障,也不能增長功德,更不能取得解脫佛果。一個具格的修法者,最終要用領悟無我的智慧來破除我執,用驗證慈悲藏空性二諦無分的勝義智慧來取得二身雙運的佛果。要取得這樣的佛果,必須積累福慧二資糧,而且,最重要的是先要有信心。信心就像種子,如果種子被火燒過,就不會生根發芽,沒有信心的人,不可能生出菩提之綠葉,更不可能結出妙善白法之果。
  
  佛祖教導我們「勝義」要由信心來領悟證取。信心分為清淨信、現求信和勝解信三種。
  
  清淨信是歡心於上師三寶,樂於隨上師三寶修學,淨信上師三寶的功德,在心中沒有絲毫的疑心雜念。這個清淨信就像年輕人遇見紅顏知己,愛慕之心頓時從心底深處湧現出來,任何阻力都抵擋不住。
  
  現求信是在渴望脫離輪迴,渴求涅槃之恆久快樂的前提下,樂於求取世俗所見善法、勝義智慧善法和雙運無別善法,並且對萬法能夠正確取捨,這個現求信就像商人求利經營。
  
  勝解信是對基、道、果諸法深信不疑,堅信宣說基、道、果法的教言是無偽真言,然後在這個基礎上學修基、道、果諸法。勝解信就像秋天的果實,人們在確信碩果纍纍的前提下,才進行秋收勞作。
  
  具足以上信心有許多功德:信心就像肥沃的土地,有了沃土才能使菩提種子生根發芽、開花結果;信心就像大海中的航船,乘船可以渡過輪迴苦海;信心又像保護神,護送你安全越過煩惱敵陣;信心像一匹千里馬,送你到解脫佛國;信心像如意寶珠,讓你心想事成;信心像勇士,能夠戰勝所有惡業。沒有信心,功德再多也像美女失去雙眼。所以,信心是生長一切善法的基礎,有了信心,才能得證諸佛智慧。
  
  首先,要以信心來依止指明正道的上師,以信心來依靠隨上師修法的道友。其次,要用信心來聽聞佛法,然後把聽到的法義進行認真地思辨和修持。最後,要用信心去求取微妙菩提——諸佛的智慧,並且引導有緣眾生進入解脫正道。在大海中航行要依靠好的舵手,同樣,修法路上要依止指明正道的導師,才能證取無上解脫佛果。我們從用信心依止上師,用信心朝拜佛像、佛經、佛塔三佛田,用信心禮敬和繞轉等來積福除障開始,直至修習究竟道法,要用非盲從迷信的理性勝解信心去尋求無偽難得、得則具有殊勝意義、此生能夠心想事成、往生得到恆久快樂、勝過傳說中如意寶珠千萬倍的皈依對象是一件非常重要的大事。
  
  從輪迴到涅槃的所有因果萬法都包括在苦、集、滅、道四諦之中。就像不食有毒物不生疾病一樣,如果沒有集因——惡業與煩惱,就不可能產生三界輪迴的痛苦苦果。同樣,如果能夠修成道因真諦,那麼就可以證得涅槃智慧滅諦。
  
  在進入恆久快樂之門的路途中,我們可以採取多種方法行路。下士或勇氣小的人,在認知三惡趣為痛苦世界的前提下,有了出離三惡趣的心願,並在此基礎上斷捨十惡和修取十善,或者修煉禪定,從而修得天人勝果,脫離三惡趣痛苦。中士或勇氣中等的人,在認知三界六道輪迴為痛苦世界的前提下,用出離心和戒律嚴格約束自己,通過修煉禪定和斷除煩惱垢障後證得人無我,斷除部分所知障後證得部分法無我,從而取得阿羅漢果位,步入解脫涅槃妙道。上士或勇氣大的人,在出離痛苦輪迴和獨自解脫有寂二邊的前提下,了知業、煩惱、所知及習氣都是應斷垢障,用體證道諦、勝義二者無我的智慧來成就佛果法身,這是惟一的無垢正道。
  
  產生輪迴痛苦的根本原因、毀壞解脫種子的惡敵、集諦業緣和煩惱的根源就是——我執。所以,我們要努力修學我執的對治法——無我智慧,這就像沒有魔術師後所有魔術幻相自動消失一樣。尤其要修學無上極乘妙法大圓滿究竟離戲本原法性,要超越以念治念,要在智慧本原解脫法界中斷滅業緣、煩惱、所知及習氣,從而即身成就佛果法身,這是最殊勝的修行方法。在修法歷程中的遠道、近道、捷道和最快妙道的快慢分別,就像我們爬行、步行、乘車和坐飛機,有著很大的差別。修習捷徑妙道之法,可以讓我們在較短的時間裡獲證佛果。

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第8章 魔術遊戲般的無常

  我們的眼、耳、鼻、舌、身、意所對應的境界色、聲、香、味、觸、法,都是無常而且必將滅亡的東西。我們的眼睛所看到的色物,無論大小都是由「四大」作為基本因素的聚合體,而且都是無常、不斷變化的物體,就連物質的基本組成成分「四大」也是在不斷地生滅變化之中。由微塵堆積而成的堅固高山大地和大海湖泊圍繞的世界也都會有毀滅的時候,同樣,日月星辰等所有無生命和有生命的萬物,都將會發生變化直至毀滅。
  
  為什麼一切萬物都要發生變化直到最終毀滅呢?因為它們都有從初始到形成的過程,有成必有壞,有生必有死,世間萬物都必須遵循這個自然規律,無一例外。萬物的生滅過程,不僅有開始生的時候和最後滅的時候,還有剎時不停的變化過程。我們從兒童到老年的巨大變化,是眾多剎時變化積累的結果,是在長期不斷變化的過程中逐漸變老的,而不是突然有一天變成了老人。
  
  在談論以上問題的時候,我和你的壽命又失去了幾剎那,我們又向死亡邁進了一步。其實我們的這個血肉身軀非常脆弱,它無法忍受微小的寒暑變化,碰上銳器它會劃破,撞上硬東西它會破碎,強力拉扯它會撕裂,就算小心放置也會染上四大疾病而死亡。甚至有時候,吐完一口氣之後無力再吸納另一口氣而中途死亡,頃刻間活人變成了死人。不僅我們脆弱的軀體如此變化無常,就連堅硬的岩石,和此劫形成以來所有的山河大地,也在剎時之中變化生滅。
  
  眼睛所能看見的大小色物在變化無常中生滅的同時,我執的對象——身體也在無常中不停地變化生滅。同樣,耳朵所聽到的聲音就像空谷回音,也是變化不實,還有香、味、觸、法也無一例外地不可靠、不堅固、不恆久。我們自身的意識活動和上述色、香、味等一樣沒有任何真實可靠的成份,就連我們每個人的人生旅程也像昨天的夢,昏沉不醒,一片迷妄。
  
  如果我們是朝著同一目標前進的旅伴,而且我們都是被迫踏上這個旅程的,我們的路又是伸向虎豹之穴,那麼我們一定都很害怕,一路上我們都會想著前面即將遇上的兇猛虎豹。而我們即將面對的死亡,其實要比兇猛的虎豹可怕得多,在這種情況下,我們不去思考怎樣迎接死亡,反而無憂無慮、悠閒自在地生活,這種迷妄和勇氣是無論如何也不應該有的。
  
  在這裡,我想說一件我自己親身經歷的無常事實。
  
  我小時候身體比較瘦,眼睛又大又亮,突出的兩頰格外顯眼。到了中年,我的身體結實健壯,面部圓黑髮亮,牙齒潔白整齊,一雙明亮的眼睛炯炯有神,人們都說我長得很英俊。但是,一樁意想不到的突發事件在一九八二年的秋末發生了,一場車禍把我傷成了醜陋的模樣,從此我便成了看起來令人生畏,聽起來讓人悲傷的人。母親倍加愛護的寶貝,佐欽寺僧俗信眾敬仰喜愛的活佛,成了身上有終身殘缺的殘疾人。
  
  那年秋天,為了完成佐欽寺的弘法利生大業,我準備起程前往印度。在沒有上路之前,我在大雪山前的岩石上燒了柏香淨煙,並且在供塔上掛了適應自己屬相的藍色彩旗,以及其他各種顏色的風馬彩旗。我還大聲誦唸經咒,圍著供塔右繞了三圈。當我向空中拋灑五色風馬彩紙的時候,看見東邊的彩雲正伸向南方,有一隻雄鷹在彩雲邊展翅翱翔,我的心頓時激動起來,頃刻間想起了很多悲喜交加的往事。待我重新鎮定心神的時候,我提醒自己不要忘記所肩負的弘法重任,並在心中暗暗向佛與佛子發了誓願,作了祈禱,我還以虔誠之心暗暗領受了微妙菩薩勝戒。
  
  在燒供淨煙、祈願順利的那一天,我以無比真誠的敬信心呼喚十方三世諸佛與善法護法神眾、吉祥天地山神,祈求諸佛諸護法神助我一臂之力,保佑我早日完成弘法利生的事業,不負前輩大德們的重托。之後,我便乘坐北京吉普車,駛向了高山峽谷中彎彎曲曲、坎坷不平的土公路。
  
  我和駕駛員以及幾位同伴上路的第二天,當我們在黎明前的熹微中開車行駛的時候,遇上了前方一位黑臉姑娘,她正好背著空木桶去背水。按照我們藏族人的傳統習俗,行路人遇上空木桶是很不吉利的凶兆,但我們都沒有把這件事放在心上,我還平靜地念誦著藏人常念的本尊禳解文。當我們越過高山,進入異地他鄉的那一刻,一股強烈的西北風忽然吹得天昏地暗,當時我們的吉普車正疾速往山下飛奔。突然,一輛解放牌貨車也以飛快的速度迎面向我們衝了過來……撞車之後,我們的車被擠壓成了一個鐵球,致使傷員從車裡取出來也非常困難。
  
  就在撞車的那一剎那,我只聽到了一聲鐵與鐵相互碰撞的巨大卡嚓聲,瞬間我便感覺到全身的血液往頭部湧去,一陣劇烈難忍的疼痛,使我立刻昏死過去。在昏迷中,我感受到了快速展現出來的死亡次第,一時的休克瀕死中我還體驗到了本原光明的顯現。就在智慧與心念分離,距生死之間只差一步的那一刻,由於蒙受上師本尊的加被、誠心淨諦的護佑和從前發願的助力,使我又從昏死休克中甦醒過來。當我以明、增、得的次第從昏死返回到世間之後,我經歷了從昏迷模糊到神志清醒的全過程,並有了一生當中生死不止一次的無常體驗。
  
  沒有撞車之前,我的四肢五根功能發揮正常,身體非常健壯。撞車之後,我滿臉的傷口流血不止,能夠勉強睜開的右眼只能看見一片紅光,而左眼用力睜都睜不開。當時,我用鮮血寫下了一首無常詩詞,我要用這首血詩提醒後人常思無常。現在,我的左眼已經殘廢了,左腿因骨折而落下了行動不便的後遺症,這是降臨到我身上的、真實演示無常規律的無常上師。
  
  作為接受過上師的教導和熟悉佛法義理的人,我沒有怨恨自己遭遇的不幸,相反,我時常發心用此遭遇把我的快樂和善業佈施給眾生,把眾生的痛苦和惡業轉移到自己的身上,讓一切如母眾生的所有痛苦,從此消失淨滅,並且在眾生的心中植入解脫的種子,使眾生能夠很快往生到極樂世界裡。尤其是那個開車衝向我們的貨車駕駛員,他和其他眾生一樣渴望快樂,厭惡痛苦,我發心祈願他不要在這一生和往生遭受業報。我進一步大發願心,願所有與我結下善惡因緣的眾生,都能獲得菩提心的滋潤。為了把願心實踐在行動中,我多方請求免除賀駛員的所有責任,不要給他任何懲處。
  
  經過一段時間的治療以後,我拄著枴杖拖著殘疾的身體繼續上路,沒有退縮,沒有畏懼,終於完成了肩負的使命。
  
  無常就是這樣,一個健康正常的人,頃刻間就可以變成皮開肉綻、傷筋斷骨的殘疾人。這個地球上的很多人,過的是富足的生活,年輕而且充滿朝氣,他們根本不會想到無常和死亡。但是,當一次又一次的突發遭遇降臨到他們身上時,他們當中的很多人便會突然喪命,這樣的實例舉不勝舉。我所經歷的瀕死經驗告訴我:無常存在於隨時隨地,死亡每時每刻都在召喚著我們。
  
  我們因為有前世累積的福德,所以能夠在今世獲得暇滿人身如意寶。與其他眾生相比,在數量上人類是非常稀少的,在智慧上人類是超群的,能得到人生就像在針尖上累起豆子一樣稀有難得。來到人世間之後,我們與業緣相互關聯的父母、親友和子女共同生活在一起,這期間雖然有許多快樂和幸福,但也有很多失意和痛苦。當與父母親友短暫離別的時候,我們的心便會憂愁傷感,當我們得了重病或即將死亡的時候,我們的心又會悲痛欲絕。因此,我們要經常想到自己將會有生病和死亡的時候,並且要考慮如何才能圓滿地結束這個自己倍加珍愛的生命和軀體。
  
  我們當初由於父母的精卵結合而被生下來的時候是小孩子,然後經歷了少年和青年時期。今天,我們當中的許多人已經進入中年或邁入老年。隨著歲月的流逝,我們將一天又一天地走向衰老,我們身體的變化將越來越大,我們機體的四大平衡協調能力將越來越差。當四大失衡而生病的時候,我們已經臨近死亡了。雖然死亡很可怕,許多人甚至害怕提起「死亡」二字,但是,我們必須面對死亡,因為任何人都無法迴避走死亡之路。從前來到世間的皇帝、皇后和宰相等人中顯貴,雖然他們擁有至高無上的權力和主宰一方的能力,但他們卻沒有辦法不走死亡之路。就連任意駕馭氣心的大成就者,也顯示了涅槃入滅之相。我們的這個軀體就像水泡一樣的脆弱,經不起任何大風大浪的衝擊,對此我們還能找到什麼可信賴之處和能夠恆久不變的東西呢?
  
  當然,我們都知道我們終有一天會死亡,但是,我們卻把死亡的那一天想得很遙遠,我們總是認為現在還不是自己死亡的時候。如果我們固執地把死亡當作遙遠的未來事情,那是非常危險的,因為人生的壽命誰也無法猜定,當死期到來的時候,誰也得不到事先通知。我們不知道自己是明天死還是明年死,我們也沒有把握不會在今晚就死去,我們無法肯定死完一個月後不會投生為可怕的畜生。儘管如此,我們就像被牽進屠宰場的牲畜,除了等待死亡,沒有任何其他可以改變現狀的辦法。
  
  在《佛說勝軍王所問經》中這樣說道:「勝軍大王,如果四周堅固高大的山都往內坍塌,那麼其中的草木和動物,很難從災難中快速逃離,或用武力征服災難;或用財寶收買災難;或以藥物制止災難。同樣,眾生也很難從生、老、病、死四怖畏中快速逃離,或用武力征服怖畏;或用財寶收買怖畏;或用藥物制止怖畏。」誠如佛祖所宣說的那樣,我們的壽命流逝得很快,和閃電、滾石、瀑布一樣一瞬即逝,我們確實沒有很長的時間可以安心居住於人世間。因此,我們一定要努力實現暇滿人身的重大意義,這件事情已經迫在眉睫,必須趕快行動。

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修習善法之初,需要修學的秘訣便是觀思人生無常。在大圓滿心髓妙法的經典中,遍知大師吉美林巴宣說了如下開示法語:
  
  如果我們之中的某個人,突然來到一個大沙漠的中央,沙漠中不僅見不到行人的蹤影,而且看不到任何飛禽走獸。狂風肆虐中,只有枯木乾草在作響,乾旱廣闊的沙漠顯得異常荒涼恐怖,孤獨的人一定會感到傷心和絕望。
  
  就在這個時候,這個人突然看見有兩個人朝自己走來,他不知道那白色的男人和黑色的女人來自何方。待他們走近時,兩個人同時告訴他有一個叫做六聚幻化城的地方,那裡有許多如意寶貝,希望他能夠一起乘船過海,前去取寶。這個人同意了。
  
  當他們到達海邊的時候,只見大海廣闊無邊,海面上波濤洶湧,海裡有許多鯊魚等眾多兇猛可怕的食肉海獸,遇上這些海獸,人人都必死無疑。驚恐之餘,這個人很想馬上逃離,但又想得到寶貝,想來想去他還是心驚膽戰地上了船。
  
  當船到達大海中間的時候,海面上突然刮起了狂風,令人恐懼的狂風把他們手中的雙漿頓時吹成了碎片,巨大的海浪把船拋入空中之後,又好像要把船拉入海底。此時此刻,他們想逃離卻無處可逃,高聲呼救也沒人應答,想抓住船隻不放又無濟於事,死亡以迅雷不及掩耳之勢強行降臨到了這個人的頭上。以前雖然知道死亡終將到來,但他並沒有為死亡積修善法,如今子女、財產、家人和親友即將與他永別,世間所有的一切都不能給他帶來一絲一毫的幫助。在恐懼和無助中,束手無策的他只有絕望地嚎啕大哭。
  
  就在這千鈞一髮的時刻,對面當空,恩重如山的上師化作蓮花生大師的威儀之相出現了!上師告訴這個人說:「你從前視輪迴苦海為如意寶洲,根本不會想到為死亡積修善法,如今你的攀緣執著是從根本無明中產生出來的,引誘你的一男一女是俱生無明和遍計心識,你身處的大海是無邊輪迴苦海,你乘坐的船是猶如水泡般的有漏幻化身軀。划船的雙漿突然破碎,是日夜相續的人生壽命到了盡頭,再也無法彌補延續。善男子,今天你不僅要面對死亡,而且要接受先前所積的黑白善惡二業的果報,你準備如何面對這即將發生的一切呢?」
  
  於是,這個人就在痛苦和驚慌中誠心誠意祈禱上師,祈求上師恩賜加被。絕望的人終於得到了上師的護佑,上師從心際放射出繩索一般的光芒,當光芒照到這個人的心際時,船徹底翻在了海裡,同時他的身體與心識分離而死亡。這個人死後,就在三身寶蓮光明宮中,證得了與蓮花生大師無二無別的佛果。
  
  吉美林巴大師要求我們:對遭遇同樣厄運和遭受恐怖折磨的眾生,要有救度之心和能夠修成救度能力的宏願。今後,我們要把三時諸念置於無執無著的境地,讓念想自由放鬆,不加取捨執著。我們還要在各境各域,都分別放置守護神——正念。
  
  鄔金蓮花生大師要求我們這樣觀修:
  
  在一個山口朝北的大山溝裡,自己不知道自己來自何處,那裡既沒有行人,也沒有任何生命活動的聲音,四週一片黑暗恐怖,只聽見瀑布河水在嘩嘩地飛流,狂風在嗚嗚地吹掃,枯草在風中淒涼地顫動。太陽快要落山了,高聳入雲的山崖邊,不知從哪裡飛來的烏鴉在呱呱亂叫。人在其中,忍不住大喊大叫起來,面對空谷訴苦道:「孤獨的我,沒有朋友作伴,不知道該往哪兒去?我的故鄉、父母、子女和所有的財產,此時此刻都在哪裡呀?我還能回到家裡嗎?」
  
  悲傷迷惘之中,踉蹌走路的自己,一失足從懸崖上掉了下來。就在往下掉的過程中,看見崖石縫裡長有一把青草,於是拚命用右手抓住了那把草,吊在了懸崖中間,從未有過的驚恐令全身上下都在不停地顫抖。往下看是萬丈深淵,往上看是直指雲天的懸崖,陡峭的懸崖側面平滑得就像一面鏡子。
  
  狂風還在嗚嗚地吹個不停。突然間從右邊巖縫中出來一隻白鼠,爬到那把青草邊,啃下一根草後叨著走了。接著從左邊的巖縫中又出來一隻黑鼠,它和前面的白鼠一樣啃下一根青草後叨著走了。就這樣,兩隻老鼠輪流啃草,眼看著青草越啃越少,馬上就要啃完了,自己很清楚這樣等下去不會有什麼好結果,但又沒有任何能力趕走那兩隻老鼠。
  
  死亡已經在一步一步地向自己逼近,心中害怕至極,身體顫抖得越來越厲害。這時心裡在想:「可憐呀!今天我就要死了,沒有任何逃脫的機會。只可惜此前沒有思及死亡之事,也沒有積修善法,往後要去的地方一定非常可怕,如今我沒有任何準備,而且根本沒有料到今天就會死去。現在,死亡已經突然降臨,從今天起,我不得不和子女、親友、財產等世間的一切永遠分離,再也不可能相聚了。我就要進入到從前未曾到過而且又非常可怕的陌生地方,這一切將是多麼恐怖呀!我還能想出辦法避免一死嗎?」想著想著,自己便忍不住尖叫號哭起來。
  
  正在痛苦和絕望中垂死掙扎的時候,對面當空,突然出現了自己的根本上師。上師慈眉善目,端坐在蓮花寶座上,手裡拿著鼗鼓和金剛鈴,身穿六種莊嚴骨衣。上師對自己開示說:「有為之物皆無常,都在頃刻間變化生滅。人生壽命就像從山上滾下來的石頭,一瞬即逝,很快便會壽終命絕。不明白這個簡單道理的眾生,實在是愚癡到了極點。如今,你無法免此一死,還望你能夠對上師產生清淨的敬信。」
  
  聽到開示以後,自己頓時醒悟。心想早知有今日的下場,當初一定會努力積修善法,事到如今,後悔也沒有用,無論生與死,一切願聽上師三寶的安排。自己還暗暗祈禱,希望上師能把自己從懸崖邊救走。想到這裡的時候,只見上師從心際放射出一道光芒,光芒照至自己心際時青草斷了,自己立刻被那道光芒送入極樂世界。到達極樂世界之後,從自己的心際再放射出無數道光芒,把三界眾生也全都帶入極樂世界,這樣觀想的時候,心中要充滿慈悲感。
  
  如此觀思各種死亡情景之後,對待死亡再也不能僅限於有所耳聞或知道會死,要時常觀思死亡。觀思死亡的做法可以視為心法的修持,沒有修成這個心要法門,就不可能修成其他任何殊勝道法,所以,一定要經常用心觀思死亡

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第9章 虛妄和欺騙

  我們從早到晚、從年初到年末、從出生到死亡一直在不停地忙碌著,目的只有一個,就是希望給自己創造安樂。我們積攢大量的衣食財物,希望享用它來給自己帶來快樂。我們用一生的時間做準備,卻在準備工作還沒有做完之前,生命就走到了盡頭。忙碌一生並沒有給我們帶來快樂,到頭來一切準備工作成了枉費工夫,臨死的時候後悔已來不及。
  
  如果可以用錢財去購買壽命,那麼我們首先應該購買永生不滅的壽命,然後再努力積攢大量的財富,這樣才有足夠的時間能夠享用它。除此之外,在不知道自己能活多長時間的情況下,利用大量的人生壽命來做長遠目標的前期準備工作,是自己欺騙自己的行為,而自己欺騙自己的危害,遠勝過任何他人欺騙自己的危害。
  
  我們所追求的幸福和快樂,歸根到底就是想要保護好自己的身體,給身體創造舒適的外部環境。但是,一直忙碌不停的工作不僅不能保護好自己的身體,而且直接傷害了身心的健康,傷害身心健康就會危及生命安全。我們不停地忙碌和工作的目的,就是為了創造條件,延長壽命,享受人生快樂。但在實際生活中,我們的忙碌卻總是無有止境,伴隨而來的痛苦也就多如繁星。我們為尋求難以得到的東西而受苦,我們為擔心失去已有的東西而受苦,我們為遭遇仇敵而受苦,我們與親友離別而受苦,我們弱小無力而受苦,我們為失去高貴地位而受苦,我們與人競爭而受苦,我們夫妻不和而受苦……眾多痛苦成了剝奪我們生命的殺手,而這一切都是自作自受。
  
  我們居住的地球從形成之日到現在很多億年的時間裡,曾經在地球上留下足跡的人不計其數,除了遍知佛能夠知道具體數目外,誰都無法確切知道。逝去的人中肯定會有很多大學者、大權威、大富翁和大勇士等,前人和我們一樣一生都在為輪迴作業忙碌不停。當死亡降臨到他們頭上時,他們不僅要捨棄一生辛苦積攢的財物和父母子女、親朋好友,還要拋棄自己的身體,空手赤裸裸地步入死亡大道。我們的祖輩也和先人一樣,一生都在日夜不停地忙碌,從來就沒有脫離輪迴迷妄,他們一直都在做有利於此生的工作,可是還沒等工作做完人就死亡了。現在,我們又步古人的後塵,正在向死亡邁進。
  
  眾生死後要面對什麼樣的苦樂境遇,取決於此前所積累的善惡業因,除此之外,沒有其他任何能起作用的因素。我們今天在世的時侯,為了達到經營盈利、得到榮譽或抗敵扶親等目的,從貪慾和嗔恚出發,造出了很多迷妄罪業。想盡辦法積攢的錢財引來了盜賊和敵人的貪慾,認為是享受的美味佳餚變成了毒物而招致死亡,傾力相助的親友反目成仇,視為怨敵的仇人最後又變成朋友……輪迴世事真是又多變又不可靠,一切就像昨夜之夢,都是虛妄和欺騙。在執著於毫無意義的虛妄假相而產生的貪嗔、苦樂、煩惱和悲傷中度過時光,是愚昧無知的輪迴過患。
  
  一切世間法就像魔術師表演的魔術,都是虛假不真實的迷妄誘惑,對此視為恆常不變的實相是我們的無知和終將後悔的愚癡。我們要在理性思辨的基礎上,認清消滅我執惡魔和依修佛法才是正確無誤的選擇,要突破僅僅是認識或知道的範疇,要反覆認真地觀思自己的所作所為是在製造痛苦之因。這種觀思方法在大圓滿心要法典中有如下的描述:
  
  自己走到一個遙遠的不知名的地方後,就在大山溝裡迷了路,接下來不知道該往哪裡走?就在這時,有八名陌生壯漢突然出現了,他們告訴你說:「我們來自人稱阿賴耶黑暗世界的地方,聽說有一個離此地很多歲月路程的地方,叫做珍寶世界,那裡有取之不盡的寶貝,我們要排除萬難,到珍寶世界去取寶。」
  對此,你沒有表示反對,經過考慮之後,你決定跟隨八位壯漢前去取寶。在取寶的路上,你經受了寒風的吹打,闖過了猛獸出沒的險關,渡過了大江大河。你空著肚子,拿人生壽命作賭注,日夜兼程地趕赴珍寶世界。在極度勞累中,你就要走到生命的盡頭,頭髮和鬍鬚潔白如銀。就在生命的最後關頭,你終於如願以償,到達了珍寶世界,並且得到了很多寶貝。
  
  你萬分高興地返回家鄉,走了三天的路程之後,在一個叫做四相和合平野的地方,遇上了凶殘可怕的強盜七兄弟。他們搶走了你辛苦得來的寶貝,扒光你的衣服,捆住你的手腳,並舉著弓箭刀槍對你大聲吼道:「可憐的人,如果有上師就祈禱吧,如果有本尊就喚請吧,如果有空行護法就求助吧。你如果什麼都沒有,那就想想死亡大敵吧,今天你已經到了生死離別的時刻了。」
  
  聽了強盜的話,你嚇得六神無主、呆若木雞,心想:「天哪!我以人生壽命作賭注,經過千辛萬苦所做的取寶大業,如今已經成為枉費工夫,現在看來,我還要賠掉最寶貴的生命。在荒郊野外遭遇如此可怕的強盜,實在是無處求救,此前付出的沉重代價現在看來已經毫無意義,我還沒有到壽終命絕的時候,可是死亡卻以無法抗拒的力量強行到來。」想到這裡,你忍不住放聲痛哭起來。
  
  就在號啕大哭的時候,對面當空,突然出現了具足四手印的鄔金蓮花生大師。大師首先以放收光芒的神通法力趕走了強盜七兄弟,然後對自己開示說:「哦!可憐的有情,你把巨毒般的事情當作百味甘露而生出貪慾心。你遇見的八位陌生壯漢是心識八聚,你的心性智慧受到了心識八聚的欺騙。你所看見的珍寶世界是此生的快樂,它就像夢幻泡影,不是恆樂不變的東西。你所經歷的艱辛和苦難是自取痛苦,是在製造迷惑之根。你的頭髮和鬍鬚變成銀白色,是在視痛苦為快樂中生命走向終結。你在四相和合平野遇到強盜而即將喪命,這是四百零四種疾病正在把你送入死亡的境地。哦!可憐的人,你因為貪戀世事而辛苦一生,但是到了今天,你所作的這些事情對你沒有任何幫助,反而讓你吃盡了苦頭。你看看,你都做了些什麼呢?」
  
  聽到開示之後,自己對此前的所作所為產生了極大的懺悔之心,領悟到此生的一切都是痛苦,於是,立即誠心祈禱鄔金蓮花生大師。這時,從蓮花生大師的心際放射出猶如鐵鉤般的光芒,光芒照到自己心際的同時,自己立刻往生到寶蓮光明佛國,並且成為救度眾生的怙主。最後,把自己的心念置於輕鬆自然的境界。
  
  我們要反覆認真地觀思以上內容,並且要領悟到為了此生快樂而做的事情,都是在製造痛苦之因。要把以上觀思堅持修煉到厭惡此生塵事為止。為了斷滅對此生的貪戀,鄔金蓮花生大師給我們開示了以下的觀思輪迴痛苦的方法:
  
  最好是獨自一人到非常荒涼的地方去,如果不能做到,也可以在自己居住的附近找到一個地方,那裡到處是殘垣破壁,野草在風中搖動,四周充滿了陰森恐怖的氣氛;或者到一個到處是病人和乞丐在痛苦哀歎的地方;還可以到從前繁榮快樂、現在衰敗痛苦的地方去。如果這些都做不到,也可以獨自一人到一個安靜的地方,身體安坐於墊子上,半盤腿而坐,即右腳足心著地,左腳盤曲而坐,右手手肘置於右腿膝蓋之上,右手掌托起右腮,左手手掌蓋住左腿膝蓋。這個痛苦的坐姿可以於心中突生悲心。
  
  之後,要觀思眾多輪迴痛苦,並且要大聲喊叫:「哦喲!輪迴是痛苦,涅槃是快樂。」心裡要反覆默想:「墮入火坑般的輪迴真是可怕,三惡趣的痛苦不堪忍受,而且無窮無盡,更沒有一絲一毫的快樂,所以,從現在開始,不能再迷妄呆坐,要找出辦法來脫離苦境。」然後要觀想以下內容:
  
  這個輪迴世界變成巨大的火坑,廣闊而深邃,滾燙如火山岩漿。以自己為首的眾生在裡面哭聲震天,並以極度痛苦的聲音喊道:「從無始輪迴到今天,我一直在輪迴火坑中焚燒,真是痛苦至極呀!」
  
  這時,在頭頂上方的對面當空,突然出現了自己的根本上師。恩師身著六種莊嚴骨衣,手持鐵鉤形光芒,對自己開示說:「哦!自從墮入無樂火坑般的輪迴以來,現在是第一次有機會逃離苦海。三惡趣的痛苦無有邊際,其中沒有一絲一毫的快樂,現在正是逃離輪迴火坑的時候。」
  
  聽到開示之後,自己立即思維:「就在這輪迴火坑中,自己從前被焚燒了很長時間,現在,應該聽取上師的教導,由此使自己從輪迴火坑中解脫出來,而且還要把眾生也從火坑中救出來。」這樣發大願心的時候,上師手中鐵鉤形的光芒立刻照到自己的心際,剎那間光芒就把自己送入了極樂世界。之後,自己手中也有了一道鐵鉤形光芒,並用這道光芒把所有有情都送入了極樂世界。
  
  另外,我們還要經常認真詳細地觀思一切輪迴痛苦。
  
  誠如蓮花生大師所開示的那樣,我們要堅持不懈地觀思輪迴痛苦,直至生出厭惡輪迴之心。當對輪迴世界產生出離心的時候,我們必然會修學殊勝善法,這可以看作是得生厭離此生的覺證。如果我們沒有厭惡輪迴,那麼我們所修的法不會產生任何重大意義,不能算是清淨的正法,從而很難令我們脫離輪迴痛苦。


  我們從早到晚、從年初到年末、從出生到死亡一直在不停地忙碌著,目的只有一個,就是希望給自己創造安樂。我們積攢大量的衣食財物,希望享用它來給自己帶來快樂。我們用一生的時間做準備,卻在準備工作還沒有做完之前,生命就走到了盡頭。忙碌一生並沒有給我們帶來快樂,到頭來一切準備工作成了枉費工夫,臨死的時候後悔已來不及。
  
  如果可以用錢財去購買壽命,那麼我們首先應該購買永生不滅的壽命,然後再努力積攢大量的財富,這樣才有足夠的時間能夠享用它。除此之外,在不知道自己能活多長時間的情況下,利用大量的人生壽命來做長遠目標的前期準備工作,是自己欺騙自己的行為,而自己欺騙自己的危害,遠勝過任何他人欺騙自己的危害。
  
  我們所追求的幸福和快樂,歸根到底就是想要保護好自己的身體,給身體創造舒適的外部環境。但是,一直忙碌不停的工作不僅不能保護好自己的身體,而且直接傷害了身心的健康,傷害身心健康就會危及生命安全。我們不停地忙碌和工作的目的,就是為了創造條件,延長壽命,享受人生快樂。但在實際生活中,我們的忙碌卻總是無有止境,伴隨而來的痛苦也就多如繁星。我們為尋求難以得到的東西而受苦,我們為擔心失去已有的東西而受苦,我們為遭遇仇敵而受苦,我們與親友離別而受苦,我們弱小無力而受苦,我們為失去高貴地位而受苦,我們與人競爭而受苦,我們夫妻不和而受苦……眾多痛苦成了剝奪我們生命的殺手,而這一切都是自作自受。
  
  我們居住的地球從形成之日到現在很多億年的時間裡,曾經在地球上留下足跡的人不計其數,除了遍知佛能夠知道具體數目外,誰都無法確切知道。逝去的人中肯定會有很多大學者、大權威、大富翁和大勇士等,前人和我們一樣一生都在為輪迴作業忙碌不停。當死亡降臨到他們頭上時,他們不僅要捨棄一生辛苦積攢的財物和父母子女、親朋好友,還要拋棄自己的身體,空手赤裸裸地步入死亡大道。我們的祖輩也和先人一樣,一生都在日夜不停地忙碌,從來就沒有脫離輪迴迷妄,他們一直都在做有利於此生的工作,可是還沒等工作做完人就死亡了。現在,我們又步古人的後塵,正在向死亡邁進。
  
  眾生死後要面對什麼樣的苦樂境遇,取決於此前所積累的善惡業因,除此之外,沒有其他任何能起作用的因素。我們今天在世的時侯,為了達到經營盈利、得到榮譽或抗敵扶親等目的,從貪慾和嗔恚出發,造出了很多迷妄罪業。想盡辦法積攢的錢財引來了盜賊和敵人的貪慾,認為是享受的美味佳餚變成了毒物而招致死亡,傾力相助的親友反目成仇,視為怨敵的仇人最後又變成朋友……輪迴世事真是又多變又不可靠,一切就像昨夜之夢,都是虛妄和欺騙。在執著於毫無意義的虛妄假相而產生的貪嗔、苦樂、煩惱和悲傷中度過時光,是愚昧無知的輪迴過患。
  
  一切世間法就像魔術師表演的魔術,都是虛假不真實的迷妄誘惑,對此視為恆常不變的實相是我們的無知和終將後悔的愚癡。我們要在理性思辨的基礎上,認清消滅我執惡魔和依修佛法才是正確無誤的選擇,要突破僅僅是認識或知道的範疇,要反覆認真地觀思自己的所作所為是在製造痛苦之因。這種觀思方法在大圓滿心要法典中有如下的描述:
  
  自己走到一個遙遠的不知名的地方後,就在大山溝裡迷了路,接下來不知道該往哪裡走?就在這時,有八名陌生壯漢突然出現了,他們告訴你說:「我們來自人稱阿賴耶黑暗世界的地方,聽說有一個離此地很多歲月路程的地方,叫做珍寶世界,那裡有取之不盡的寶貝,我們要排除萬難,到珍寶世界去取寶。」
  對此,你沒有表示反對,經過考慮之後,你決定跟隨八位壯漢前去取寶。在取寶的路上,你經受了寒風的吹打,闖過了猛獸出沒的險關,渡過了大江大河。你空著肚子,拿人生壽命作賭注,日夜兼程地趕赴珍寶世界。在極度勞累中,你就要走到生命的盡頭,頭髮和鬍鬚潔白如銀。就在生命的最後關頭,你終於如願以償,到達了珍寶世界,並且得到了很多寶貝。
  
  你萬分高興地返回家鄉,走了三天的路程之後,在一個叫做四相和合平野的地方,遇上了凶殘可怕的強盜七兄弟。他們搶走了你辛苦得來的寶貝,扒光你的衣服,捆住你的手腳,並舉著弓箭刀槍對你大聲吼道:「可憐的人,如果有上師就祈禱吧,如果有本尊就喚請吧,如果有空行護法就求助吧。你如果什麼都沒有,那就想想死亡大敵吧,今天你已經到了生死離別的時刻了。」
  
  聽了強盜的話,你嚇得六神無主、呆若木雞,心想:「天哪!我以人生壽命作賭注,經過千辛萬苦所做的取寶大業,如今已經成為枉費工夫,現在看來,我還要賠掉最寶貴的生命。在荒郊野外遭遇如此可怕的強盜,實在是無處求救,此前付出的沉重代價現在看來已經毫無意義,我還沒有到壽終命絕的時候,可是死亡卻以無法抗拒的力量強行到來。」想到這裡,你忍不住放聲痛哭起來。
  
  就在號啕大哭的時候,對面當空,突然出現了具足四手印的鄔金蓮花生大師。大師首先以放收光芒的神通法力趕走了強盜七兄弟,然後對自己開示說:「哦!可憐的有情,你把巨毒般的事情當作百味甘露而生出貪慾心。你遇見的八位陌生壯漢是心識八聚,你的心性智慧受到了心識八聚的欺騙。你所看見的珍寶世界是此生的快樂,它就像夢幻泡影,不是恆樂不變的東西。你所經歷的艱辛和苦難是自取痛苦,是在製造迷惑之根。你的頭髮和鬍鬚變成銀白色,是在視痛苦為快樂中生命走向終結。你在四相和合平野遇到強盜而即將喪命,這是四百零四種疾病正在把你送入死亡的境地。哦!可憐的人,你因為貪戀世事而辛苦一生,但是到了今天,你所作的這些事情對你沒有任何幫助,反而讓你吃盡了苦頭。你看看,你都做了些什麼呢?」
  
  聽到開示之後,自己對此前的所作所為產生了極大的懺悔之心,領悟到此生的一切都是痛苦,於是,立即誠心祈禱鄔金蓮花生大師。這時,從蓮花生大師的心際放射出猶如鐵鉤般的光芒,光芒照到自己心際的同時,自己立刻往生到寶蓮光明佛國,並且成為救度眾生的怙主。最後,把自己的心念置於輕鬆自然的境界。
  
  我們要反覆認真地觀思以上內容,並且要領悟到為了此生快樂而做的事情,都是在製造痛苦之因。要把以上觀思堅持修煉到厭惡此生塵事為止。為了斷滅對此生的貪戀,鄔金蓮花生大師給我們開示了以下的觀思輪迴痛苦的方法:
  
  最好是獨自一人到非常荒涼的地方去,如果不能做到,也可以在自己居住的附近找到一個地方,那裡到處是殘垣破壁,野草在風中搖動,四周充滿了陰森恐怖的氣氛;或者到一個到處是病人和乞丐在痛苦哀歎的地方;還可以到從前繁榮快樂、現在衰敗痛苦的地方去。如果這些都做不到,也可以獨自一人到一個安靜的地方,身體安坐於墊子上,半盤腿而坐,即右腳足心著地,左腳盤曲而坐,右手手肘置於右腿膝蓋之上,右手掌托起右腮,左手手掌蓋住左腿膝蓋。這個痛苦的坐姿可以於心中突生悲心。
  
  之後,要觀思眾多輪迴痛苦,並且要大聲喊叫:「哦喲!輪迴是痛苦,涅槃是快樂。」心裡要反覆默想:「墮入火坑般的輪迴真是可怕,三惡趣的痛苦不堪忍受,而且無窮無盡,更沒有一絲一毫的快樂,所以,從現在開始,不能再迷妄呆坐,要找出辦法來脫離苦境。」然後要觀想以下內容:
  
  這個輪迴世界變成巨大的火坑,廣闊而深邃,滾燙如火山岩漿。以自己為首的眾生在裡面哭聲震天,並以極度痛苦的聲音喊道:「從無始輪迴到今天,我一直在輪迴火坑中焚燒,真是痛苦至極呀!」
  
  這時,在頭頂上方的對面當空,突然出現了自己的根本上師。恩師身著六種莊嚴骨衣,手持鐵鉤形光芒,對自己開示說:「哦!自從墮入無樂火坑般的輪迴以來,現在是第一次有機會逃離苦海。三惡趣的痛苦無有邊際,其中沒有一絲一毫的快樂,現在正是逃離輪迴火坑的時候。」
  
  聽到開示之後,自己立即思維:「就在這輪迴火坑中,自己從前被焚燒了很長時間,現在,應該聽取上師的教導,由此使自己從輪迴火坑中解脫出來,而且還要把眾生也從火坑中救出來。」這樣發大願心的時候,上師手中鐵鉤形的光芒立刻照到自己的心際,剎那間光芒就把自己送入了極樂世界。之後,自己手中也有了一道鐵鉤形光芒,並用這道光芒把所有有情都送入了極樂世界。
  
  另外,我們還要經常認真詳細地觀思一切輪迴痛苦。
  
  誠如蓮花生大師所開示的那樣,我們要堅持不懈地觀思輪迴痛苦,直至生出厭惡輪迴之心。當對輪迴世界產生出離心的時候,我們必然會修學殊勝善法,這可以看作是得生厭離此生的覺證。如果我們沒有厭惡輪迴,那麼我們所修的法不會產生任何重大意義,不能算是清淨的正法,從而很難令我們脫離輪迴痛苦。
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